1) МИРОЗДАНИЕ ТРОИЧНО И СОЕДИНЕНО МИРОВЫМ ДРЕВОМ. Очень, очень древняя и общая для большинства культур традиция представляет мироздание трёхслойным, причём все эти слои пронизывает Axis Mundi – в случае славян это Мировое Древо, практически наверняка в мифах отражавшееся дубом. Моделью Мирового Древа на капище служил столп, к которому привязывали главное жертвенное животное (у всех индоевропейцев, включая славян, это конь).
Корни Мирового Древа уходят в Нижние миры. Ствол проходит по Среднему миру, где живут (в обычном восприятии) люди. Крона же Древа уходит в Верхние миры, иногда называемые небесными. Вот что сообщает одно из написанных на латыни «Житий Оттона Бамбергского» начала XII в., описывающее язычество полабов (западнославянская ветвь): в городе Щецин (ныне Польша) одна из гор «посвящена верховному богу язычников Триглаву [Trigelawo]; на ней есть трёхглавое изваяние, глаза и уста которого прикрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, у главного их бога три головы, потому что в его владении находятся три царства, то есть небо, земля и преисподняя, а лицо он закрывает повязкой, поскольку, не видя людских грехов и не слыша о них, он их не замечает» {«Житие» Эбона, III.1, перевод по: Гейштор, с. 134}. Толкование это, вероятно, несёт определённые христианские осмысления, но ключевая их мысль верна: некий трёхглавый Бог, покровительствовавший племенам Щецина и потому считавшийся ими верховным, «присматривал» за всем мирозданием, для чего ему логично требовалось именно три головы (в греческой и индийской традиции ту же символику отражает трезубец). Культ Триглава подтверждается некоторыми другими источниками, хотя и «Жития» являются одним из наиболее надёжных памятников о полабском язычестве; а троичное мироздание и дубовая порода Древа восстанавливаются в основном на фольклоре (но не только). Напротив, концепт «Правь-Явь-Навь» нужно выбросить, поскольку он взят из подделки 1950-х – «Велесовой книги» {Творогов, с. 242–254}.
2) МИРОВОЕ ДРЕВО – ЛЕСТНИЦА ДЛЯ ШАМАНОВ. Что касается повязки Триглава, мне видится в этом скорее не отказ зреть грехи (уж очень христианская идея), а некая шаманская коннотация – известно, что очень часто и повсеместно шаманы закрывают во время камлания глаза повязками. Именно шаманы были древолазами по этому самому Мировому Дубу. Когда в ходе психотехники или под влиянием каких-то веществ шаман менял своё восприятие, одна или несколько из его душ покидали пределы Срединного мира в том или ином направлении. То же самое происходило и в загробье: славяне даже выпекали для умерших печенья с «мостами», лестницами, и это очень старый обычай, находящий выражение также и в постройке обрядовых мостов через ручьи {Мансикка, с. 152–153}. В плане психотехники славянское (как и любое другое североевропейское) язычество было именно шаманизмом, что можно считать совершенно бесспорным {2015 Кутарев, с. 287–290}.
3) У ЧЕЛОВЕКА (И ЗВЕРЕЙ) МНОГО ДУШ. Во многом из этого вытекала и концепция многодушия: странствия по другим мирам были возможны, потому что часть сущности человека оставалась в Срединном мире (что позволяло ему оставаться живым), в то время как другие уходили за его пределы. Схоже с этим было понимание сна. Впрочем, душами мы зовём то, что могло зваться в древности по-иному (ср., например, употребляемое в описании практики здухача южнославянское sjen, «тень» {Гейштор, с. 200} и т.д.). Шаманство влияло и на посмертное бытие человека: души делились на группы. По окончании жизненного пути часть душ уходила на небо, другая – оставалась в Срединном мире (в виде духа предка, Рода, Домового, или, наоборот, заложного покойника типа упыря/вампира), третья – погребалась, четвёртая – могла перерождаться. Перерождения, хотя и нехарактерные изначально для славян, также были представлены в позднем фольклоре. Кстати, загробные миры язычников принимали (в отличие от христианства и ислама) и животных: это подтверждается хотя бы тем, что их предавали погребению вместе с умершим; известна поговорка о девяти жизнях или душах у кошек. В целом о концепции многодушия см. {2013 Кутарев}. Наконец, часть душ, вероятно, улетала на небо.
4) НЕБЕСНЫЕ МИРЫ – ОБИТЕЛИ БОГОВ И ПРЕДКОВ. Я не уверен, что оснований называть небесные миры «Вырий/Ирей» достаточно. Этим словом обозначали некое благое место, где зимуют перелётные птицы и многие «исчезающие» на зиму существа, причём с очень давних пор – фразу «птица небесныя изъ ирья идут» оборонил ещё в XII в. Владимир Мономах {2013 Кутарев, с. 21}. Совершенно точно, что небесные миры славяне НЕ называли Сваргой – это индийское слово, тоже раскрученное поддельной «Велесовой книгой», славяне вовсе не знали, и не надо приплетать сюда Сварога. Впрочем, было бы весьма логично предполагать именно этого Бога-творителя возможным зодчим Небесного мира. Этот мир, слившийся в христианское время с раем (общеславянское понятие, развившееся как раз из «ирья»), представлялся благим задолго до крещения: на его сияние, цветущие сады и пребывание там Богов указывают многие древние источники, сравнительные мифы и фольклор. Возможно, небес было несколько: из этой же древнейшей шаманской космологии, откуда мы знаем о Древе и трёхмирье, известно и о разного рода «седьмых небесах». А буддисты, например, превратили число небесных миров (да и подземных) в неисчислимое – но вряд ли так было у славян.
5) ПОДЗЕМНЫЕ ДЕВЯТЬ МИРОВ И ВОДОЁМОВ. А подземных миров повсюду девять, даже в христианстве столько кругов ада; их девять на Ближнем Востоке, в Китае, и у индейцев обеих Америк. Впрочем, у славян в языческую пору подземье не было «адским», мучительным. В русской народной сказке «Свиной чехол» дочь, столкнувшись с трудностями, приходит на могилу к матери, которая помогает, давая советы из могилы {Кутарев, 2013}. Просто другой мир. Жили там и разного рода бесы. Жила там, вероятно, и «гостеприимная» Хозяйка подземья, первая хранительница многих чудесных вещей типа шапки-невидимки. Жило там и плодородие, которое, словно посаженное зерно, именно оттуда вырастало по весне. С нижними мирами всегда связаны водоёмы – реки или родники, ограждающие их или текущие по этим мирам. Связь с подземьем имеют также земноводные и нелетающие насекомые (и, наоборот, некоторые летающие, типа божьей коровки, и птицы, вроде сокола – они связаны с небом).
6) ДРУГОЕ ДЕЛЕНИЕ МИРА – СВОЙ/ЧУЖОЙ. Но классическое трёхмирье – это удел реконструированной высшей мифологии славян. Фольклор же, испытав некоторое упрощение и христианскую «цензуру», сохранил, вероятно, многие представления о сложной космологии в более примитивном двойном делении «свой/чужой». В частности, многие черты иномирья приобрёл лес. Сказочный Иван пересекает реку и оказывается в лесу, полном духов и разного рода злодеев; там на неведомых дорожках следы невиданных зверей. В лесу правит Яга-Баба, вероятно, имеющая истоки в той самой Хозяйке подземья. Она не злая и не добрая: логично голодная, она может и помочь Ивану. С другой стороны, фольклор знает и проникновение на небеса. Странно, что эпизода типа «Джек и бобовое зёрнышко», где главный герой по дереву поднимается на небо, я не встречал пока в столь явном виде у славян – но нечто подобное есть наверняка. Поход героя в «чужую землю», «за тридевять морей»; известные русскому эпосу ностальгии типа «о, Русская земля! Уже за холмом ты!» («Слово о полку Игореве», XII в.) – всё это могут быть как осколки языческих мифов об иных мирах, так и сплетающиеся с ними воспоминания об инициациях, не в последнюю очередь шаманских.
7) НАПОСЛЕДОК – КАК ЭТО ПОНИМАТЬ? Ну ладно, древнему человеку можно было бы представить мироздание этаким бутербродом, пронизанным растущим где-то далеко деревом. Но мы-то будто бы умнее, мы-то знаем, что есть Солнечная система, галактика Млечный путь, и кроме неё ещё десятки, а то и сотни миллиардов галактик, растянутых на миллиарды световых лет. Но никакого противоречия нет. Духовные озарения древний человек описывал языком образов и метафор, который понятен и ребёнку. Древо это аллегория, говорящая лишь, что проходы между мирами есть, хотя они и были некоторым образом закрыты после событий в начале времён. Я недаром упомянул, что пребывание сознания в Срединном мире – это во многом вопрос восприятия. Как знать, не существует ли известная народному творчеству БЕЛОЧКА, бегающая по дубу сверху вниз, по-настоящему? И быть может, белая горячка просто добавляет человеку некое шестое/седьмое/тысячное чувство? Впрочем, не сочтите, что я всех призываю искать розовых слоников и общаться с ними. Не должен шаманить тот, кто в шаманстве не смыслит. Однако понимание, что данная в пяти чувствах Вселенная размерами охватывает миллиарды световых лет – не меняет того, что наш мир относительно всего Мироздания по-прежнему не единствен и ничтожно мал.
Источники:
Гейштор А. Мифология славян. – М.: Весь Мир, 2014.
2013 Кутарев О.В. Древнеславянские загробные представления и концепция множественности душ. URL: http://dajbojic.livejournal.com/1091.html
2015 Кутарев О.В. Психотехники в старом язычестве Северной Европы. URL: http://dajbojic.livejournal.com/1624.html
Мансикка В.Й. Религия восточных славян. – М.: ИМЛИ РАН, 2005.
Творогов О.В. «Влесова книга» // ТОДРЛ 43. URL: http://odrl.pushkinskijdom.ru/LinkClick.aspx?filetick.. (разоблачение подделки)
