РОД

// Исследования древнерусской мифологии

Тюняев А.А., 2010 г.

Единобожие на Руси
«Как верно отмечалось ещё дореволюционными исследователями, авторы древнерусских поучений против отечественного язычества стремились не к сохранению сведений о нём, а к его тотальному искоренению, и потому их произведения дают нам крайне мало информации о сущности исконной религии наших предков» [Серяков, 2004, стр. 34].
О разрушениях, которые принесло христианство на Русь, напрямую говорит цитата из энциклопедии «Мифы народов мира»: «Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифилогическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян» [Мифы, 1988, Т. 2, стр. 452]. Эти разрушения русской мифологии оказались столь масштабными, что теперь «возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников» [там же]. Именно этим занимались и занимаются множество учёных в разные века, пытаясь по крупицам воссоздать то, что столь тщательно было уничтожено православием.
Сложности восстановления древнерусской истории и мифологии сопряжены с тем, что к сегодняшнему времени в доступе для учёных и общественности нет древнерусских источников. Мы говорим «в доступе» потому что ряд исторических свидетельств указывает на то, что в христианских хранилищах ещё содержатся указанные древние русские источники и, скорее всего, целые книги. О существовании которых говорили многие учёные середины 20-го века, а также писали все энциклопедии. Может быть, через некоторое время с помощью государства удастся заставить церковь обнародовать эти источники.
А пока «главный источник сведений по раннеславянской мифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках (мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён), поучения против язычества («Слова») и летописи (мифология восточных славян). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы)» [там же].
Однако сложности есть и на этом пути – «все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии» [там же]. Таким образом, Россия, пожалуй, единственная страна, которая «непонятным образом» лишена своей древней истории. Хотя, и по тем данным, которые сейчас получают другие науки, история Руси самая насыщенная и самая древняя.
Стоит вновь напомнить, что термин «праславянский» неверен, потому что в истории не было ни одного народа под названием «славяне». А в связи с этим у не существовавшего народа не может быть существовавшего предка. Но в данном случае, нас волнует не эта точность, а то, что «хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и др.)» [там же].
«Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон» [там же]. Такие знания не могли сформироваться за короткий срок. И если они уже существовали к моменту прихода христиан, то до этого момента они должны были пройти путь своего развития, равный хотя бы нескольким тысячам лет. В качестве примеров можно привести мифологию Северной Индии (арийских племён), которая была сформирована в 3 – 2-м тыс. до н.э. и которая вот уже в течение 4 – 5 тысяч лет остаётся практически неизменной. Только отдельные боги забываются. Но не происходит её развития.
Тот же самый пример касается и греческой мифологии, которая грекам уже досталась сформированной полностью, а ими, греками, в последующие 2 – 3 тысячи лет была почти утрачена, но не развита. То же касается и римской мифологии. То есть на развитие любой мифологии сложного состава требуется, по меньшей мере, 4 – 5 тысяч лет, а скорее всего, как минимум вдвое больше.
Если этот срок прибавить к дате 1-е тыс. н.э., то получим, что русская мифология сформировалась в неолите, то есть в 4 – 3-м тыс. до н.э., а начало этого процесса было положено во времена мезолита – в 8 – 6-м тыс. до н.э. То есть именно в те времена, в которые это и происходило (см. главу 1). Если рассматривать в этом разрезе любые территории за пределами современной Центральной России, то в мире нет ни одной, которая имела бы столь древнюю историю, зафиксированную памятниками археологии. То есть мезолит – это явление исключительно принадлежит Русской равнине. Только в финальную его фазу древние русы начали миграции в другие регионы, куда и принесли свою мифологию (см. п. 1.5.2).
Именно по этой причине в разных уголках планеты имеются божества с одинаковыми функциями и названные одинаково. «Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню – Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян (ср. чеш. и словац. rarož, «сушняк», и румынск. afarog, «высушенное», позволяющее предполагать южнославянскую1 форму этого имени)» [там же]. К событиям южнорусского характера, касающихся уже богатыря Сварога, мы вернёмся в главе 4.
Касаясь описания событий, представленных в письменных источниках, историки, таким образом, обращаются к довольно позднему периоду времени, когда основные перемещения народов были уже закончены. Эти перемещения, как струи инородной воды, оставили в воде прежней, чистой, свои завихрения, замутнения и другие чуждые гладкому и однородному потоку включения.
Таковыми в описании историков стали и события, связанные с мифологическими и духовными представлениями древних русичей и древних славян вообще. В качестве исторических свидетельств того периода нам обычно представляют письменные изречения, оставленные западными христианскими или восточными исламскими путешественниками, при этом утверждая, что надёжность их сведений не просто заслуживает внимания: она – абсолютна. Каждое слово многочисленных ибнов (Ибн-Фадлан, Ибн-Юсуф и т.п.) даёт, якобы, мощнейший свет на всю русскую историю.
Вряд ли следует согласиться с таким подходом, заполонившим умы учёных. Потому что чужеземцы никогда не будут знать другую страну лучше, чем её знает собственный народ. Кроме того, приход христианства и ислама на Русь – это акт военной оккупации, связанной не только с прямым порабощением русского народа, но и с порабощением духовного мировоззрения русских. И в данном контексте христианских писарей и мусульманских «ибнов» вместе со всеми их свидетельскими показаниями по поводу древнерусской истории можно поставить на одну доску с архивариусами немецко-фашистских войск, которые вдруг выставили бы свои записки, как подлинные свидетельства истории России периода середины 20-го века.
Но историки, занимающиеся 20-м веком, не опускаются до таких вещей. Может быть, только потому, что победа в той войне осталась за русским народом. А вот победа в войне с Византией во многом осталась за иудейскими христианами. Поэтому именно их свидетельства стали главными среди «независимых» исследователей, большинство из которых работали в сени христианских монастырей.
Стараниями таких вот иноков история русского народа оказалась оскоплённой2 до такой степени, что стала просто нежизнеспособной. Обрезанные исторические гениталии русского народа были выброшены христианами куда-то так далеко, что по-настоящему независимым историкам вот уже несколько веков подряд приходится собирать русские корни буквально по крупицам. Многое успели сделать исследователи 18 – 19-го веков, которые сформировали огромный пласт работ по русской истории, филологии, мифологии и т.д. Их труды, прерванные иудейской революцией 1917 года, и сейчас являются кладезем древнерусских знаний.
Изучая религиозную мифологию древних русов, А.Н. Афанасьев писал: «В «Слове о в. кн. Дмитрии Ивановиче» так обрисована Куликовская битва: «на том поле сильныи тучи ступишася, и из них часто сияли молыньи и загремели громы велицыи: то ти ступишася русские удальцы с погаными татарами за свою великую обиду»3. Греч. Арес, рим. Марс, нем. Zio, заправлявшие прежде небесными битвами, стали впоследствии исключительно заведовать людскими бранями, из богов стихийных переродились в олицетворения отвлечённых понятий войны и её кровавых ужасов. Те же мифические представления встречаем и у славян. Боги весенних гроз, туч и вихрей, каковы: Святовит, Радигаст, Сварожич и Яровит (= Ярило, Руевит?), отличаются воинственным характером.

Г. Срезневский в статье своей: «Об обожании солнца у древних славян»4 считает все эти имена за различные прозвания божества солнца, удержанные отдельными славянскими племенами. Справедливо, что по различию признаков одно и то же божественное олицетворение обозначалось на древнейшем языке разом несколькими названиями; справедливо и то, что такие названия первоначально употреблялись, как описательные эпитеты, а потом уже обращались в имена собственные, и что на этом основании единое божество не только могло называться различными именами, но с течением времени, при забвении стародавних преданий, дробилось даже на особые самостоятельные, хотя в сущности и совершенно тождественные образы.

Такой процесс необходимо должен был происходить там, где однородное племя, распадаясь на ветви5, расходилось в разные стороны, и каждая ветвь удерживала в памяти какое-нибудь одно название» [Афанасьев, Т. 1, стр. 138].
Имя СВАРОГ на Руси является исконным и традиционным. Во-первых, Сварог – это древнейший русский бог, мужская ипостась единого бога русов Рода (а женская – Лада). О нём А.Н. Афанасьев пишет: «У славян отец Небо получил название Сварога; он верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов, прабог» [Афанасьев, Т. 1, Стр. 34 – 35].
Христианские пришельцы планомерно распространяли ложные сведения о том, что, якобы, на Руси до их прихода существовало многобожие, которое христиане так милостиво и уничтожили. За многие столетия, прошедшие с момента христианского захвата Руси, этот миф надёжно укоренился среди некоторой, небольшой части российского народа. В особенности среди пришлых инородцев, которые появлялись на Руси, как правило, уже отягощённые христианскими верованиями.
Так, ещё в 19-м веке «немцы» Брокгауз и Ефрон в своём словаре писали о Свароге: «Сварог, древнеславянский бог неба, отец солнца и огня; чтился более других богов». Да, и Большая советская энциклопедия сообщает практически то же: «Сварог, в русской и западнославянской мифологии один из главных богов (бог неба, огня небесного). Отец бога земного огня Сварожича», подразумевая, что таких богов на Руси было множество.
Однако эти выдумки христиан не имеют ничего общего с русской историей и с исконной русской религией. И, как всегда в таких случаях, на помощь русскому народу приходит наука, и мы начинаем понимать, насколько велик масштаб христианской лжи. Так, «восточные, западные и древнерусские письменные источники говорят о том, что древние русы верили в единого бога – творца. Его называли двумя именами: Богом и, более древняя форма, Сварогом. Материальным символом его являлся огонь, который был священным, и которому сооружали алтари в храмах» [Климов, 2007, стр. 168]. Немецкий христианский захватчик земель балтских славян Гельмонд писал: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах» [Гельмонд, 1963, стр. 186].
Исламские пришельцы и их древние авторы при знакомстве с древними русами обратили внимание на их монотеизм. Так, Ибн-Руст писал: «Есть у них знахари, из которых иные повелевают царём… Случается, что они приказывают принести жертву творцу их тем, чем пожелают… И все они поклоняются огню. …Во время жатвы они берут ковш с просяными зернами, поднимают к небу и говорят: «Господи, ты который снабжал нас пищей»». А в сочинении «Ху-дут ал-Алам» говорится: «Все они огнепоклонники». Гардизи пишет: «И на струнных инструментах они играют при сжигании мёртвого и говорят: «Мы веселимся, ибо милость божия сошла на него»». У Тахираал-Марвази читаем: «…и сжигают своих мёртвых, ибо они поклоняются огню» [Древнерусское государство, 1965, стр. 388 – 391]. Ибн-Фадлан пишет: «Итак, он подходит к большому изображению и поклоняется ему, потом говорит ему: «О, мой господь…»» [Ибн-Фадлан, 1939, стр. 79].
Как мы видим, и западные, и восточные авторы свидетельствуют об обращении русов в своих молитвах к единому богу – «господь мой». Но в отличие от христиан Прокопия и Гельмонда восточные авторы указывают на ещё одну важную деталь религии древних русов – «все они огнепоклонники». Почему же христиане Прокопий и Гельмонд не обратили на это внимание? Потому что исламские завоеватели и их писатели Ибн-Руст, Ибн-Фадлан и другие были хорошо знакомы с недавно покорёнными ими зороастрийцами, которые были одной из ветвей древних русов по происхождению и огнепоклонниками – по религии.
На Востоке, завоевав Персию, семитские племена арабов подвергли её насильственной исламизации. На Западе те же семитские племена греков завоёвывали Европу и после пошли на Русь, подвергая всё на своём пути насильственной христианизации, сжигая целые русские города и сёла вместе с жителями.
Предположение о том, что Сварог являлся Богом-Творцом древних русов, высказал в конце 19-го века Е.Е. Голубинский: «Среди множества своих богов они признавали единого Бога вселенной. Этот единый Бог… назывался у славян именами сохранившимися, подобно как и известные имена почти всех других богов, от древнего первоязыка индоевропейских народов – Сварог» [Голубинский, 1997, стр. 839].
Историк Е.В. Климов, исследуя этот вопрос, также делает заключение: «Очевидно, в праславянской древности этим Богом-Творцом был Сварог», а также окончательный вывод своего исследования: «На основании письменных свидетельств (византийских, немецких, арабских и древнерусских) мы можем сделать вывод о том, что восточные славяне накануне принятия христианства верили в единого Бога-Творца, материальным воплощением которого являлся огонь» [Климов, 2007]. Цитируемая статья Е.В. Климова опубликована в 2007 году в авторитетнейшем журнале РАН «Вопросы истории», и те выводы, которые делает автор статьи, выводят христианское нашествие на Русь, что называется «на чистую воду». Становится понятна ложная позиция христиан, которая утверждает, что, мол, на Руси было многобожие, которое христиане, мол, благодатно привели к единобожию.
Как видим, единобожие на Руси было исконным, а принятие христианской веры одним из русских князей явилось актом его государственной измены и привело к долгой, кровопролитнейшей гражданской войне на Руси. Эта война под именем «крещение» и потом под именем «татаро-монгольское иго» длилась с 10-го до 15-го века и не окончилась и сейчас. Но об этом ниже.
«Теперь мы должны обратить внимание на те немногие места памятников, в которых учёные наши, под влиянием христианских воззрений, думают видеть свидетельство, что, рядом с поклонением божествам стихийным, славяне веровали в единого верховного Бога и что в этом веровании высказывается тёмное сознание о едином истинном Творце вселенной. Мнение это, в подтверждение которого ссылаются на Прокопия, Гельмонда и договоры первых русских князей с греками, не может быть принято наукою. Славяне, конечно, не могли составлять в данном случае странного исключения из общей семьи родственных им индоевропейских народов. Прокопий (IVвека) выражается так: «θεόν μεν γάρ ενα, τόν τήζ άστραπήζ òημιχργòν, άπάντων χύριον μονον αύτòν νομίζχσιν είναι », т.е. только одного бога, производителя молнии, почитают они (славяне) единственным владыкою вселенной» [Афанасьев, Т. 1, Стр. 67 – 69].

2.1. Этимология имени «Сварог»

Лингвист М. Фасмер в своём этимологическом словаре в статье «Сварог» также называет Сварога верховным божеством языческой Руси, напоминает его древнерусское написание Сварогъ, которое применено в Ипатьевской летописи, а также приводит названия некоторых селений и географических мест, образованных от имени Сварога (в некоторых случаях Сварог называется Соварог). С нашими дополнениями это, например:

• река Сворка (Норвегия), река Саврух (Самарская губерния) • деревни Сваружево и Сварыжь (бывшая Новгородская губерния), село Сворыж (Россия, Псковская область), Swarzyszewo (Польша), Тwаrосh (1309 г.), Tbaraschitzberg (1480 г.) – оба в Нижней Штирии6 (Австрия); село Сварка (прежде – Савара; на реке Рось), городище Саварка (близ Киева), село Сваромля (на Днепре), село Сварынь (Белоруссия), местность Swarawiz (Schwarfs близ Ростока), Savro, Savrelje (Далмация), Svarcha, Zavrece, Savrascak (Хорватия), Swarzedz (Познань), Swarawa, Swaryczew, Swarzewo, Swarynie (Польша), Swarawis (Балтийское побережье), Саврань (Подольская губерния), Саврушская слобода (Самарская губерния), Swaroczin (близ Данцига), Swaroczim (Польша), Saureggen (онемеченное славянское Саврогово или Сварогово; Каринтия).

На стыках археологических культур ямочно-гребенчатой керамики проторусов и местных культур неандерталоидных народов вставали те вопросы, которые обычно связаны с пограничными конфликтами, стычками, сварами (ср. war англ. война), с охраной границ. Все приграничные территории Руси имеют в своём составе гидронимы и топонимы, образованные от русского корня «вар»:

• на севере – река Воркута (и город);
• на северо-западе – Варяжское море, река Воронега (впадает в Ладожское озеро между Пашей и Сясью), Веряжка (местность северо-западу от оз. Ильмень), Веряско (местность на Ловати), город Варена (Литва);
• на западе – Варшава (Warszawa; 10 в.), город Варен (Waren; на северном берегу оз. Мюриц, известен с 13 в.), Варта (Warta), самый большой приток Одры (Польша), Вормс (Worms, город в Германии, 5 в.) на левом берегу Рейна;
• на юго-западе – Варна (город в Болгарии; 6 в.) на берегу Варненского залива;
• на юге – Ворожба (станция близ Сум), Варяжская пещера (под Киевом), Варяжский остров на Днепре, река Ворксла на Украине;
• на юго-востоке – река Воронеж (и город), Ворона (правый приток Хопра, Пензенская, Тамбовская и Воронежская области);
• в центра – Верея (город в Московской области; в 1432 – 1486 гг. – центр Верейского княжества); Варварка (одна из старейших улиц Москвы) возникла на месте дороги, ведущей на Владимир, в 1434 г. улица упоминается в летописи под названием Варьская – там находились вари, в которых варили хмельные напитки [9]; Вырка (Нижняя, Верхняя, Малая, Большая) – реки и деревни;

• На севере – это СЕВЕР (се – сросшийся предлог, как в словах участник – соучастник), то есть то, что защищает местность (Русь) с той, северной стороны.
• На востоке – это С`ИБИРЬ (на некоторых старых картах надпись имеет такое начертание – с апострофом; с – предлог, и – приставная буква, см. например, [1, ст. Иклы]), то есть то, что защищает с той, восточной стороны.
• На юге – это ИВЕРИЯ (Иберия: в и б – чередуются; сегодня – Грузия), то есть то, что защищает с той, южной стороны.
• На западе – это ИВЕРИЯ (сегодня это Испания) – защита с западной стороны.

На Руси есть несколько священных гор. Одна из них – Воробьёвы горы, в названии которой использован корень ВР. С такими горами в русской традиции связано место нахождения бога-кузнеца Сварога. В былине Святогор спрашивает Микулу Селяниновича, как ему «узнать судьбину Божию», и получает от пахаря следующий ответ: «А вот поезжай путём-дорогою прямоезжию до розстани, а от розстани сверкни влево и пусти коня во всю прыть лошадиную, и подъедешь к Сиверным горам. У тех у гор под великим деревом стоит кузница, и ты спроси у кузнеца про свою судьбину».
Когда богатырь Святогор приехал в указанное место, он нашёл там кующего судьбину кузнеца – «кому на ком жениться». И хотя в былине имя кузнеца не сохранилось, мы отчётливо в нём узнаём бога-кузнеца Сварога, здесь в его ипостаси покровителя свадьбы. Великое дерево, под которым стоит его кузница – это Мировое дерево, символизирующее собой центр Вселенной.

Рис. 2.1.1. Образцы ориентации Космического дерева (слева направо): дерево сефирот перевёрнутой ориентации; двойное Мировое дерево; каббалистическое дерево нормальной ориентации [Тюняев, 2006].
На обнаруженной в Михайловском кургане (найденном у местечка Фощеватово на Полтавщине) рукоятке меча, датируемом первой половиной 11 в., А. Кирпичников прочёл сделанную русским оружейником надпись «ЛЮДОТА КОВАЛЬ» [Кирпичников, 1966]. Это обстоятельство доказывает не только то, что мечи ковались на Руси, но также и то, что грамотность была распространена среди древнерусских кузнецов уже к 11-му веку.

Рис. 2.1.2. Древнерусский меч (Михайловский курган, первая половина 11 в.).
Расшифровка надписи на мече «людоша коваль» [Кирпичников, 1966].
В то время как Сварог – это мужская ипостась бога Рода, а Лада – женская ипостась. Здесь следует отметить традиционное древнерусское противопоставление двух начал: Свара (война) и Лада (мир). Именем божественной супруги Сварога – Лады – также названы разные деревни и реки на территории Древней Руси, часть из них сейчас находится на территории отвоёванных неандертальцами стран. Распространение приведённых населённых пунктов и сёл далеко от Индии и никак с ней не связано, что в очередной раз подтверждает исконно русское происхождение имён и СВАРОГА, и ЛАДЫ.
Для укреплённых мест у сербов применялось слово ВАРОШ – «городок», «острожек», которое В. Даль выводит от ВАРЯТИ в значении «беречь», «стеречь», а также сопоставляет с древнерусским варити, варю – «беречь» и варовати, варую – «сохранить, защищать». Причём относительно последнего термина И.И. Срезневский привёл показательный пример: «Тамо (на небъ) вароутъ дъла».
«Из числа родственных славянских терминов, показывающих бытование этого корня в праславянский период, следует назвать чеш. и словацк. warowati – «беречь» и болг. ВОЛВАР – «пастух, стерегущий волов»» [Серяков, 2004, стр. 54]. Здесь следует остановиться подробнее. Буквально и с русского языка ВОЛВАР расшифровывается, как «воловий варяг (защитник)». Видимо, отсюда происходит слово «варвар» и уже совершенно отчётливо здесь видно происхождение термина «ПАСТЫРЬ».
* * *
Стоит отметить, что иногда некоторые исследователи для расшифровки имени СВАРОГ приводят индийские слова – др.-инд. (вед.) suvar и авест. hvare «солнце» – для демонстрации опять-таки индийского происхождения и того, что, якобы, имя Сварога означает «свет». Однако такие исследователи почему-то забывают аналогичные исконно русские слова СВЕРКАТЬ и СВАРИВАТЬ (сварка), которые тоже допускают русскую связь со светом, но отвергают индийское заимствование.
Вот как связывал А.Н. Афанасьев Сварога со светом и огнём: «Сварог, как олицетворение неба, то озарённого солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями, по указанию наших памятников, признавался отцом солнца и огня. Во мраке туч он возжигал пламя молний, и таким образом являлся творцом небесного огня; земной же огонь, по древнему преданию, был божественный дар, низведённый на землю в виде молнии; отсюда понятно, почему славянин молился огню, как сыну Сварога. Далее: разбивая громовыми стрелами тучи, Сварог выводил из-за них ясное солнце, или, выражаясь метафорическим языком древности: возжигал светильник солнца, погашенный демонами тьмы; это картинное, поэтическое представление прилагалось и к утреннему солнцу, выходящему из-за чёрных покровов ночи, так как ночной мрак постоянно отождествлялся с потемняющими небо тучами» [Афанасьев, т. 1, стр. 64 – 69].
Очевидно, возжигание солнца и огня вообще – это функция Сварога, точнее, одна из функций. Хотя при ближайшем рассмотрении и эта функция оказывается связанной с обереганием народа: не взожжёшь солнце – не воскреснет природа. Относительно форманта ОГ скажем следующее. Сейчас форма имени СВАРОГ содержит формант ОГ, но из названия деревень Сворыж (Псковская область), Сваружево и Сварыжь (бывшая Новгородская губерния), а также Swarzyszewo (Польша) следует, что, скорее всего, формант ОГ является суффиксом, как, например, в парах слов: ТВОРОГ – ТВОРОЖНЫЙ, ДОРОГА – ДОРОЖНЫЙ, САПОГ – САПОЖНЫЙ и т.д.
В настоящее время смена Г на Ж воспринимается, как чередование в корне. Но, по нашему мнению, это неправильно. Так, в чередовании слов САПОГ – САПОЖНЫЙ – САПА корень остаётся САП. Именно так выделяет корень в слове САПОГ в своём словаре М. Фасмер: «Обычно сближается с сопель, сопеть». И дальше приводит для сравнения восточномонгольское sаb «башмак» и манчжурское sabu – то же. Поэтому, на наш взгляд и в согласии с упомянутыми выше лингвистами, в слове СВАРОГ корень ВР (приставка С и суффикс ОГ), который обозначает «защиту, сбережение» (ср. ВОРОТ, ВОРОТА, ВРАТАРЬ).
Отдельно следует сказать о версии некоторых лингвистов о том, что будто бы СВАРОЖИЧ – это сын СВАРОГА. И на этом основании Сварожича отождествляют с Дажьбогом. Однако в русском языке применение суффикса ИЧ не всегда обозначает родство по нисходящей линии. Так, например, суффикс Ч обозначает лиц по их профессии КОВАТЬ – КОВАЧ, ТОЛКАТЬ – ТОЛКАЧ. Но есть и БОРОДА – БОРОДАЧ и, возможно, сюда же БОГ – БОЖИЧ. Есть и другой суффикс ИЧ, который обозначает название жителей того или иного места, например, ВЯТКА – ВЯТИЧ, МОСКВА – МОСКВИЧ и т.д. [Потиха, 1970, стр. 186]. Кроме того в народе ещё сохранилось такое обращение: если имя Андрей, то к человеку могут обращаться по имени так – Андреич. И это не будет отчеством.
Таким образом, Сварожича нельзя однозначно именовать сыном Сварога, скорее, Сварожич – это уменьшительно-ласкательный вариант имени Сварог (как бог – божич).
* * *
Для северной страны – Руси – основным принципом и условием выживания является ОГОНЬ. Поэтому второе значение корня ВР связано с огнём. В этом значении корень ВАР восходит ко временам индоевропейской общности: хетт. uar «гореть», uarnu (уран?) «сжигать», арм. Varem «зажигаю», varim «горю», др.-в. нем. warn «тёплый», лит. virti «кипеть», латыш. varit «варить, кипеть». Приведём ойконимы, образованные от корня ВАР:

• река Варта (Польша), река Вар (Франция), река Варка-Сылькы (Россия, Ямало-Ненецкий автономный округ), река Вырка (Россия), река Вырка (Россия, Московская область), река Вырка (Россия, Ленинградская область, Гатчинский район), река Верхняя Вырка (Россия, Калужская область), река Большая Вырка (Россия, Тульская область), река Верхняя Вырка (Россия, Тульская область), река Средняя Вырка (Россия), река Нижняя Вырка (Россия, Тульская область) ? город Варна (Болгария), посёлок Варна (Россия, Челябинская область, Варненский район), поселок Варна (Италия), посёлок Варт (Австрия), посёлок Варт (Германия), город Варта (Польша), посёлок Варта-Болеславецка (Польша), город Варин (Германия), посёлок Варин (Словакия), станция Варин (Словакия), посёлок Ле-Варин (Франция), село Новый Варин (Россия, Брянская область), посёлок Вар (Франция), станция Вар (Франция), посёлок Болльшой Вар (Россия, Ханты-Мансийский автономный округ, Ханты-Мансийский район), село Тарн-Вар (Россия, республика Татарстан), посёлок Темпл-Вар (Великобритания), посёлок Туэ-Сюр-Вар (Франция), Виллар-Сюр-Вар (Франция), город Варка (Польша), село Верхняя Вырка (Россия, Калужская область), село Нижняя Вырка (Россия, Калужская область).

2.2. Время существования Бога Сварога

То, что имя Svarogъ М. Фасмер отнёс к праславянской языковой общности, говорит о том, что это имя существовало в период такой общности. А «праславянская7», точнее, древнерусская общность существовала на территории Древней Руси до 7 – 3-го тысячелетия до н.э., после чего двумя волнами древние русы распространились по всему Евроазиатскому континенту. Первая волна состоялась в 7-м тыс. до н.э.; вторая – в 3 – 2-м тыс. до н.э. Обе эти датировки в отношении богатыря Сварога подтверждаются: одна – древними греческими авторами, другая данными «иранской» Авесты. Наличие слова «Сварог» в Индии также свидетельствует, что на Руси оно начало употребляться ранее 3-го тыс. до н.э., после чего с русскими войсками пришло и на север Индии.
Свою гипотезу о том, как формировался культ Сварога, изложил А.Н. Афанасьев: «Подмечая различные проявления элемента тепла и света, анализируя их, ум человеческий должен был раздробить блестящее, светлое небо и присущие ему атрибуты на отдельные божественные силы. Такое деление, вносимое познающею способностью, не противоречило поэтическому чувству, которое стремится облекать все в живые образы. Дело ума поэтически выразилось в естественной форме рождения новых богов от Сварога» [Афанасьев, Т. 1, Стр. 34 – 35].
Время созерцания и анализа природных явлений и сложения на их основе представлений о неких божествах на Руси, как мы показали в главе 1, относится к эпохе верхнего палеолита. Точнее, к самому началу верхнего палеолита. По крайней мере, по утверждению академика Б.А. Рыбакова, культ главнейшей и единственной древнерусской богини Мокоши сложился именно в самом начале верхнего палеолита – то есть примерно 50 тысяч лет назад. В это же время сложился и культ бога Ра – бога-истока. А культ Велеса академик Б.А. Рыбаков относит вообще к мустьерскому времени, то есть ранее 50-го тыс. до н.э. Примерно в это же самое время современный человек наблюдал за звёздами и формировал культ Сварога, то есть вероятность того, что культ Сварога сформирован ещё в верхнем палеолите, весьма высока.
Среди археологических свидетельств существования на Руси культа Сварога следует отметить ряд однотипных находок, которые характеризуются тем, что при одном теле имеют несколько лиц. Например, одна такая статуэтка с двумя лицами относится к эпохе мезолита (11 тыс. до н.э.) и поименована в музейной выставке, как «Двуликий Янус». Мы в очередной раз должны заметить ужасающее невежество музейных работников, которые называют древнерусский артефакт именем мифологического существа другого народа, да ещё и существовавшего на 10 тысяч лет позже и на совершенно другой территории. Такие факты невежества сильнейшим образом запутывают историю8.
До момента первого расселения, то есть до 7-го тыс. до н.э., древние русы находились в этнически и мифологически замкнутом пространстве – чужеродная армия и чужеродная мифология не проникали на Русь извне. В таких условиях родной миф развивался и по мере течения лет и тысячелетий обрастал новыми героями и подробностями. Появились новые поколения богов, которые сменили первобога. «На новых богов, рождённых отцом-Небом, переносятся его различные атрибуты и признаки; вместе с этим им присвояется и владычество над миром; Сварог, по древнему сказанию, предаётся покою, представляя творчество и управление вселенною своим детям. Обожание солнца славянами засвидетельствовано многими преданиями и памятниками» [Афанасьев, Т. 1, Стр. 34 – 35].
Из сказанного можно сделать следующий вывод о первых этапах в развитии культа Сварога:

1. Верхний палеолит (30 – 20 тыс. до н.э.). Начало формирования культа Сварога, связанного с воззрениями на звёздное небо. Возможно, Сварог в это время представлялся в виде космического мамонта, называемого ЗМЕЕМ или ДРАКОНОМ.
2. Мезолит (11 – 7 тыс. до н.э.). Вторая фаза формирования культа Сварога. За ним закрепились определённые созвездия и звёзды. Судя по археологическим находкам, Сварог этого периода изображался человеком с двумя лицами, а также сохранялся и более древний образ Сварога, как ЗМЕЯ и ДРАКОНА. В конце этой фазы (7-е тыс. до н.э.) культ Сварога вместе с перемещениями древнерусских племён стал распространяться в другие регионы. В первую очередь это был греческо-балканский, ближневосточный и египетский регион. Генетические данные показывают, что в этот период древние русы расселились и в Северный Китай, где вследствие этого возник (древнейший) культ ДРАКОНА, который сохраняется и сейчас.

2.3. Сварог – Небо – Зодиак

Астральные мифы – мифы о созвездиях, звёздах, планетах. История астральных мифов тесно связана с судьбой наиболее ранних представлений о звёздном небе. Поскольку изображения созвездий, в частности, Плеяд, на территории Русской равнины известны с верхнепалеолитического времени (30 – 20 тыс. л.н.), то к этому времени и следует относить рождение астрономических знаний. Сформировавшиеся ещё в верхнем палеолите астрономические знания (см. материалы стоянки Сунгирь), получили развитие и в эпоху мезолита, а далее, перешли в неолит, в частности, в виде курганов, зиккуратов и других мегалитических сооружений.
В типологически ранней группе астральных мифов звёзды или созвездия часто представляются в виде животных, нередко в таких мифах речь идёт об охоте на животных. Четыре звезды ковша Большой Медведицы понимаются как ноги лося, а три звезды ковша этого созвездия – как охотник (или три охотника). Малая Медведица предстаёт как телёнок лося [Мифы, 1988].
Характерная черта астральных мифов – наличие нескольких космических персонажей, воплощаемых расположенными рядом созвездиями. Чаще всего встречается мотив объяснения многих (обычно 12 или 10) созвездий посредством астральных мифов, в которых выступает такое же число животных. Дальнейшее развитие таких астральных мифов приводит к построению системы соответствий между 12 созвездиями и таким же числом персонажей и предметов – ЗОН (русск, зона, англ. zone, немец. Zone, франц. zone, итал. zona, исп. zona, греч. ζωον «зона» и др.).
Иногда греч. ζωον «зон» неправильно переводят как «животное», такой перевод не находит подтверждения в других языках индоевропейской семьи; греч. ζωον «зон» в значении «животное» может быть только в том случае, если оно образовано от русск. (индоевропейского) «жен» или «gen» с заменой ж (g), которой в греческом нет, на z, но и в этом случае слово «зодиак» будет означать (круг) «жизни». Кроме того в зодиаке представлены не только животные: 5 человек, 8 животных, 1 предмет (весы). В разных вариантах «зодиаков» соотношения различны, есть такие, которые состоят полностью из растений. Но все «зодиаки» имеют общую суть – они описывают круговорот жизни.
Чрезвычайно распространённым мотивом астральных мифов является представление о людях, переместившихся на небо и ставших там звездой или созвездием. Так объясняется происхождение большого числа созвездий и многих звёзд.
Из приведённой В.И. Далем русской поговорки «весною солнце как раз лицо сварит» (т.е. обожжёт) Н.М. Гальковский пришёл к выводу: «Из этого мы заключаем, что Сварог был олицетворением неба, дающего тепло и соединяющего с землею, т.е. Сварог – это небесный свод, украшенный теплотворным солнцем и опирающийся на землю – горизонт. Итак, Сварог – это видимое небо, твердь с обычными принадлежностями – солнцем и горизонтом. Дети Сварога – огонь и солнце».
Следует отметить, что данный корень с весьма близким кругом значения перешёл путём заимствования и в язык южных соседей славян. В румынском языке слова svarog, sfarogi означает «сушиться», «жарить на жаровне», от них образовано прилагательное sfaroage «сухощава» (о человеке), существительное sfara «удушливый чад, копоть». Весьма показательно, что данное понятие использовалось применительно и к религиозной сфере и П. Сырку даже приводит выражение 19-го века «дела церковные находятся в хорошем состоянии; они не расстроены и сухи (т.е. тверды), как сфарог».
Поскольку этот корень постоянно используется в румынском языке с начальным С, это свидетельствует о том, что данное понятие было образовано путём заимствования имени славянского бога неба, а не корня вар. Ещё более примечательным нам представляется тот факт, что в молдавских памятниках 15-го в. встречается имя славянского язычества бога солнца. Это говорит не только о связи между Сварогом и Дажьбогом, отмеченной ещё автором Ипатьевской летописи, но и об их большой популярности в славянской среде, приведшей даже к заимствованию обеих имён иноязычными соседями.
Астрологический (астрономический) год на Руси называют «Коло Сварога», из чего обнаруживается связь Сварога с небом. В Архангельской губернии «ваража – всякое созвездие, яркую кучу звёзд» [Даль, 1902], «что говорит о том, что и на Руси звёздное небо этимологически связано со Сварогом. Вносимый зодиакальными созвездиями порядок в расположение звёзд на небе естественным образом перекликается и с тем порядком, который Сварог, согласно отечественной мифологии, установил и в славянском обществе… О связи этого бога с небосводом свидетельствует и показательный параллелизм в географических названиях Каринтии: рядом с местом Saurachberg, т.е. Саврах(г)ова или Сварах(г)ова гора непосредственно соседствуют Himmelberg, т.е. Небесная гора» [Серяков, 2004, стр. 62].
И в завершение нашего разбора. А.Н. Афанасьев приводит чёткие этимологические данные: «Небо у древних славян олицетворялось в мужском образе Сварога. Название это, по значению своему, равносильно имени Dyáus; оно происходит от снк. sur – блистать (sura – бог, т.е. блистающий, светлый = dêwa, dues); через поднятие звука r в ar явилась форма suar=svar – небо (т.е. светлое, блестящее), и в более тесном смысле: зодиак9, солнечный путь; в Mater verborum др.-чешское zuor (svor) объяснено также словом: zodiacus» [Афанасьев, Т. 1, Стр. 67 – 69].
То, что «греческий» ЗОДИАК – это древнерусский СВАРОГ, не только подтверждается выше приведёнными лингвистическими, мифологическими и письменными данными, но и не противоречит археологическим данным, обнаруженным на территории Русской равнины.


2.4. Астрономическая сущность древнерусских богов: Сварог – Сириус
Те воззрения древних русов, которые впоследствии вылились в создание обширной древнерусской мифологии и, позже, религии и которые позже были принесены русами в другие страны, изначально были основаны не на почитании каких-то духов, как это утверждали семитские «учёные» Маркс и Энгельс. Древнерусские воззрения имели под собой полностью научную основу, которую семитические аборигены восприняли за проявление некой божественной воли.
В связи с этим, для начала дадим энциклопедическое определение связи астрономии с религией:
«У многих народов с периодичностью небесных явлений был связан религиозный культ. (…) В то время как движение Солнца и Луны всегда происходит в одном направлении – с запада на восток (прямое движение), движение планет гораздо сложнее и временами совершается в обратном направлении (попятное движение). Причудливое движение планет, не укладывавшееся в простую схему и не подчинявшееся элементарным правилам, казалось, говорило о существовании у них личной воли и способствовало их обожествлению древними» [БСЭ].

В верхнем палеолите в Древнейшей Руси (см. Рис.) стали известны семь подвижных светил: Солнце, Луна и пять планет. Эти небесные тела были впоследствии обожествлены и, например, в Риме, получили такие имена: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. В честь Солнца, Луны и пяти планет были установлены семь дней недели, названия которых в ряде языков до сих пор отражают это.
В. Даль говорит, что «главных планет известно восемь: Меркурий, Венера, Земля, Марс, Юпитер, Сатурн, Уран, Нептун; второстепенных, по величине, планет открыто до 70-ти, и все они между Юпитером и Марсом» [Даль, 1902]. Пять из числа больших планет (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн) известны с глубокой древности, а Нептун (1846 г.) и Уран (1781 г.), открытые позже, в перечень планет-богов не входили. Таким образом, исторически сложилось следующее: Меркурий – понедельник, Венера – вторник, Земля (Гея) – среда, Перун (Марс) – четверг, Мокошь (Юпитер) – пятница, Стрибог (Сатурн) – суббота, Солнце – воскресенье. В. Даль приводит русские поговорки: «семь дней в неделе, семь звёзд в венце»; «было у боярина семь дочерей: будет из них и смерть и жена»; «семь планид на небе»; «на неделе семь дней; семь мудрецов на свете было» [Даль, 1902]. В то время как главные планеты стали «богами», второстепенные – стали всевозможными героями, ангелами и т.п. Сравните русское «семьдесят одёжек и все без застёжек (загадка о кочане капусты)» или христианское «70 апостолов (учеников) Господа», «70 толковников» и сделанный ими в 3 – 1 вв. перевод Библии «Septuagiuta», являющийся основой для других переводов, и др. Кстати, слово АПОСТОЛ, apo+stel буквально переводится «тот, кто после звезды». В русском языке слово «стерно» обозначает «звезду» или «астер», а «астероиды» – это тела, подобные звезде, но не звёзды.
Суть астрономических представлений состоит в том, что они переведены в религиозный уровень со следующими параллелями: Солнце – главный бог Сварог, а планета Нептун, расположенная в самых глубинах космоса, – бог подводных глубин.
Русский народ ещё в 19-м веке говорил ««планида» более в значении гороскопическом вместо «судьба»» [Даль, 1902], а «планетник, планетарий» применялось для обозначения Вселенной. Интересно следующее определение: ««Гороскопия» – гадание по звёздам», но ещё более интересно уточнение, что «астрология, в применении к родинам» [Даль, 1902]. То есть астрология – это соответствие некоторых участков поверхности Земли некоторым участкам звёздного неба. Это важное уточнение, и мы к нему вернёмся при рассмотрении ориентации пирамид.

Рис. 2.4.1. Сириус (самая яркая звезда) и три звезды созвездия Ориона (справа).
В Древнейшей Руси не только планеты, но и созвездия соотносились с мифологическими персонажами – богами. Чертогами богини Мокоши являлось созвездие Плеяды. Имя Стрибога вообще переводится, как «звёздный бог», от star или стерно «звезда» [Тюняев, 2009]. Не нарушает этой традиции и бог Сварог. А.Н. Афанасьев приводит такую этимологию его звёздного соответствия: «От того же корня sur произошли: греч: ηλίοζ, лат. sol, готск. sauil, фр. soleil, литов. saule, наше солонь (солнце), в которых буква I по известному грамматическому закону сменила звук r, остающийся в снк. suris, suryas, греч. οεΙριοζ, σείρ, лат. sirius; иногда обе эти буквы опускаются, откуда образовалась другая санскр. форма sûnas, sunus, готск. sunna, sunno, нем. sonne. В связи с этими данными слово «svarga» употреблялось и в смысле прозвания Солнца, как светлого, блестящего бога, шествующего по небесному своду» [Афанасьев, Т. 1, Стр. 67 – 69].
В этой цитате упомянуто латинское слово «sirius», которое в латинском языке имеет два значения. Первое – Sirius «Сириус» (в созвездии Большого Пса; восход 18-го, по др., 25 – 26 июля). Второе – (ardor) Sïrius «палящий зной» (в июле – августе). В Книге Ра Сварог также соотнесён с августом месяцем, или в астрологическом плане – с созвездием Льва [Тюняев, 2006].
Ф. Любкер тоже даёт подтверждающий этимологический ряд: СИРИУС, Sirĭus, Σείριος, Sidera, где слово Sidera обозначает «созвездия», Sidera, signa, ά'στρα, а также ζώδια, то есть буквально «зодиа». Тем самым, вновь получаем, что слово «зодиак» обозначает звёзды, зоны и Сварога. Древние делили небо по известным знакам или фигурам, отмечая отдельные группы звёзд фигурами, представляющими людей или зверей или даже орудия и сосуды. Это деление неба весьма древнее. И его неправильно приписывают «мудрецам» востока: как мы показали выше, все астрономические знания берут начало своё в верхнем палеолите Древнейшей Руси (см. пп. 1.3. и 1.3.1); на востоке не было не только верхнего палеолита, но не было даже мезолита.
День или, точнее, момент первого в году появления звезды над горизонтом на восточной стороне неба на фоне утренней зари называется гелиакический восход звезды. До этого момента звезда в течение нескольких месяцев находится на дневном небе и невидима. Появление звезды на горизонте – это, естественно, чисто астрономическое событие, и оно сопряжено с земным календарём. Такие связки являлись надёжными точками отсчёта важных событий из жизни древнерусского человека.
Первой среди звёзд нашими предками был выделен Сириус, который в Древнейшей Руси называли СВАРОГОМ. Поэтому, когда летописец (см. п. 4.2) пишет о том, что Египтом правил бог Сварог, то это буквально означает, что в период этого правления наиболее важные астрономические расчёты велись по звезде по имени Сварог (теперь её название искажено до «Сириус»). И поскольку момент гелиакического восхода звезды зависит от её координат и географических координат места наблюдения, то в разных местах поселения людей появления разных звёзд и в разное время являлось знамением важного события. Тем самым выстраивались и планировались сельскохозяйственные работы в каждом конкретном регионе.
Астрономы Древнего Египта отслеживали моменты гелиакического восхода Сириуса, потому что эти восходы совпадали с моментом начала разлива Нила, то есть позволяли рассчитывать и предсказывать сроки весенних разливов реки. Календарным годом в Древнем Египте считался период между двумя гелиакическими восходами Сириуса. Но полностью утренний восход Сварога-Сириуса над Мемфисом совпадал с началом разлива Нила только один раз за 1461 год. Этот день стал началом солнечного года в 365 дней. Записи в Риме (Пензорин) говорят о четырёх таких восходах. Первый из них случился в 4241 году до нашей эры. Таким образом, правление Сварога-Сириуса следует отнести к 5-му тыс. до н.э., что полностью подтверждается и другими источниками, подробнее разобранными нами в п. 4.2.
И люди этого периода, населявшие «Египет», были не египтяне-арабы, как теперь. Это были первые переселенцы из Древнейшей Руси. «Диодор Сицилийский свидетельствовал о существовании астрологических таблиц в Египте за 10 тыс. лет до н.э.» [Символы, 2005]. А Платон уточняет, что «атланты, прародители фараонов и предки египтян. Платон услышал об этом высоко цивилизованном народе – последние остатки которого были затоплены за 9000 лет до него – от Солона, который узнал это от Высших Жрецов Египта. В Сирии и Фригии, а также в Египте, они установили поклонение Солнцу. Египтяне были остатками последних арийских атлантов» [Мидом, 1892].
То, что мы сегодня называем «Древним Египтом», появилось на несколько тысяч лет позже и определяется, как «цивилизация древних египтян, существовавшая в долине Нила в 4-ом тыс. до н.э. – 4 в. до н.э.». И в этот период Сварог-Сириус правил Древним Египтом, то есть играл наибольшую роль в астрономии и астролатрии. Это период Древнего Царства (конец 4 – начало 3-го тыс. до н.э.), когда гелиакический восход Сварога-Сириуса совпадал с началом ежегодного разлива Нила. Поэтому древние египтяне совершали служение Сириусу, как богу Сварогу, «предвестнику нового года и наводнения». Эти слова вырезаны на табличке из слоновой кости, найденной в гробнице в Абидосе времен I династии. Именно поэтому при постройке многие храмы Египта ориентировались на точку восхода Сварога-Сириуса.
Сказанное подтверждает легенда о том, что Египетская и Шумерская цивилизации были основаны пришельцами с Сириуса, то есть буквально выходцами из Древнейшей Руси, принёсшими в эти земли культ Сварога-Сириуса. Сохранилось свидетельство Пифагора, когда он рассказывал своим ученикам о путешествии к древним халдеям: «Узнав, что недалеко от города Ура живут потомки древних халдеев, я поехал туда. Я остановился подле многих высоких каменных столбов, покрытых различными знаками. Спавший тут старик подошел ко мне и, проникнув в мою мысль, говорил: «Почтенный путешественник! Ты находишься в земле Кельбенцев, мы так называемся по земле Сириуса (Кельб, или созвездие Пса). На сих памятниках мы исчислили небесное течение его, дабы продлить его память…»».
В цитате, скорее всего, ошибка: вместо Кельбенцев следует читать Керберцев, потому что в латинском языке собака, пёс и созвездие Большого Пса называется «canis». Или же имелся в виду Кербер, лат. Cerberus (Цербер) – сын Тифаона и Эхидны, много- или трёхголовый пёс, охранявший вход в подземное царство?
Если же настаивать на правописании «Кельбенцы», то это слово происходит от лат. celeber «массовый, торжественный, популярный, известный, знаменитый, славный», то, что сейчас в англ. обозначается словом celeb «знаменитость, звезда (о человеке)». Далее латинское слово происходит от древнерусского корня КЛ, который в данном случае может обозначать «землю колов» или «землю колдунов». К первой версии ближе слово КЕЛЕП «трость в виде костыля» [Даль, 1902]. Сюда же относится и колба, колбина – вят. набалдашник, головка, насадок; колбяк, колбян – сар. отрубок бревешка, чурбан; колбень – родовое название рыбки костюшки; русск. колбь, укр. кóлбель – пескарь, в польском присутствует форма на i и e – kieɫb, а в немецком – Kolben «колба».
В древнерусском своде законов «Русская правда» говорится об особом сословии – КОЛБЯГИ, – которые были выше по социальному положению, нежели другие сословия: «10. Если же человек пихнет человека от себя или к себе то (платить) 3 гривны, если выставит двух свидетелей; но если (побитый) будет варяг или колбяг, то (пусть сам) идет к присяге». По М. Фасмеру, колбяг происходит от др.-русск. кълбягъ «варяг – член союза». То есть, если варяги – это на современном языке «пограничники» (защитники границ), то колбяги – это, скорее всего, колдуны, принятые на службу, то есть тоже наёмные. О наёмном характере говорит греческая аналогия – ср.-греч. Κούλπιγγοι «особые наёмники», а о связи с колдунами (жрецами) – лит. kalbà «язык» и греч. χαλδαῖος «халдеец, маг». В скандинавском сочинении 12 века земля кюльфингов отождествляется с Гардарикой (Русью): «Земля кюльфингров, которую мы называем царством Гардарик» (terra kylvingorum, quam vocamus regnum Gardorum), а в византийских грамотах-хрисовулах 11-го века в перечислении отрядов наёмников на военной службе империи рядом с варягами указаны кулпинги «Κουλπίγγων».

• река Колбин (Россия, Астраханская область), река Колба (Россия, Вологодская область), река Колба (Россия, Кемеровская область), река Колба (Россия, Красноярский край), река Колба (Россия, Новгородская область), река Колба (Россия, Ярославская область) • Колбяги (тихвинск., 1634 г.), Колбежичи (Псковская область), посёлок Келба (Эстония), деревня Колбино (Россия, Ленинградская область, Всеволожский район), село Колбино (Россия, Вологодская область), посёлок Колбино (Россия, Вологодская область), село Колбино (Россия, Воронежская область), село Колбино (Россия, Кировская область), село Колбино (Россия, Костромская область), село Малое Колбино (Россия, Костромская область), село Колба (Россия, Кемеровская область, Тисульский район), село Усть-Колба (Россия, Кемеровская область, Тисульский район), Нахард-эль-КЕЛЬБ (река в Финикии, впадающая между Беритом и Библом, ранее Лик, Lycus, Λύκος).

2.5. Сварог – Янус

В мезолите Древней Руси существует одна находка, которая напрямую указывает на двоичность единого Бога Рода в его представлении в виде двух своих ипостасей – мужа Сварога и жены Лады. В Оленеостровском могильнике была обнаружена антропоморфная фигура с двумя лицами, которая на сайте Музея антропологии и этнографии имени Петра Великого Российской академии наук (www.kunstkamera.ru) неправильно названа «двуликим Янусом».

Рис. 2.5.1. Слева направо: изображение «Януса» на римской монете; прорисовка в двух проекциях и скульптурное изображение «Януса» (иеневская мезолитическая культура, Русская равнина) [Жилин, 2001].
Ещё А.Н. Афанасьев в своих исследованиях отождествил Януса с Дыем: «Древнейшее божество неба Янус (Janus = Djanus – Див, преимущество дневное небо = солнце, а в женском олицетворении Diana = Jana, богиня ночного неба = луна) соединяет в своём образе оба эта светила, и потому голова его состоит из двух сросшихся ликов: один лик – бородатый, мужской, а другой – безбородый, женственный. Так изображался он на греческих и этрусских монетах. Вместе с этим Янус – страж светлого жилища богов; он отпирает небесные врата, выводит из-за них новорождённое солнце и тем самым даёт начало году; по его имени получил название и первый месяц в году (сравни: janua – ворота, вход, начало, janitor – привратник). По немецким и славянским преданиям, небо (рай) отворяется два раза: при повороте солнца – на праздник Рождества Христова и при начале весны – на светлое Воскресенье12» [Афанасьев, Т. 2, стр. 204].
Но по ходу настоящей книги мы неоднократно показываем, что Дыя в греческом написании часто путали со Сварогом. Касательно особенностей рассматриваемой фигурки в этом аспекте можно выделить три основных: 1) фигурка найдена в центре Древней Руси; 2) фигурка двулика; 3) фигурка по времени относится к мезолиту. В совокупности эти три её отличительные черты позволяют нам исключить возможность её отождествления с божком Дыя. А именно: даже, несмотря на то, что время его существования соответствует мезолиту (11 – 7 тыс. до н.э.), Дый – однолик, и его божок должен был быть выполнен в форме козла, поскольку Дый – козёл, сын Козы Седунь. Кроме того, Дый покровительствовал чужим народам, а это для центра Руси, где найдена обсуждаемая статуэтка, практически невероятно.
Из двуликих антропоморфных богов мезолита, покровительствовавших русскому народу, мы можем отметить только двух – Сварога и Ладу. И, как мы уже сказали, Сварог и Лада – это две половинки одного, единого Бога Рода. Поэтому изображение одного бога с двумя лицами может быть только изображением самого РОДА, а два лица указывать на то, что одно из них Сварог, другое – Лада.
Для обозначения периодичности времени на Руси применялось другое изображение – змея Велеса, размещённого на обечайке гуслей (гусли – инструмент Велеса) (см. п. 3.2.2). А вот понимание о возобновлении многих наблюдаемых процессов – смены жизни и смерти, смены времён года, смены листвы на деревьях и т.п. – которое, естественно, существовало в мезолите, человека того времени могло привести к вопросам и выводам, что столь глобальными процессами управляет некая глобальная сила. Неудивительно, что люди обожествили эту силу. Эта сила и была представлена в сознании древних русичей Богом, различные проявления которого русичи называли по-разному, понимая и сохраняя при этом единство Единого Бога. Об этом мы уже писали в самом начале второй главы. Вот и рассматриваемая статуэтка олицетворят собой одно из проявлений Единого Бога. И, по-видимому, как мы уже сказали, – она изображает Единого Бога Рода в состоянии различения Сварога и Лады. Проверим это предположение.
В дошедшей до нас мифологии, только в римской, мы обнаруживаем аналог мезолитическим Сварогу и Ладе. Причём римский Янус, Ян – точнее Иан (пишется «Ianus», обозначает лат. anus «круг, кольцо») – являлся одним из важнейших римских богов, которому нет соответствующего в семитической греческой мифологии. По преданию, в Италии Ян (Иан) царствовал ранее Юпитера и Сатурна и основал храмы всем богам. Это позиционирует его, как бога всякого начала во времени. Ян (Иан) определялся, как бог великого значения, деятельный во всём, который, давая хорошее начало, благословляет предприятие и благоприятствует ему. Его призывали при каждом важном предприятии; консул, вступая в свою должность, просил его благословения; земледелец приносит ему требу при начале посева и жатвы; в каждой молитве сперва призывался он, и при больших празднествах в честь богов он получал первую требу [Любкер, 2007]. Всё сказанное в точности соответствует и древнерусскому Богу Роду, достаточно напомнить только слова, образованные от его имени – родник, зарождение, родня, природа, порождение, зародыш, город и т.п.
Римский Иан (Ян, лат. Ianus, современное Иван) первоначально был бог неба или солнца вместе с Ианой (Яной, лат. Iana), богиней луны, который обусловливает и распределяет изменение в жизни природы, бог года и времени, ведущий годы, месяцы и дни [Любкер, 2007]. Точно так же позиционируется и Сварог с Ладой. Сварог, как мы показали в п. 2.1 и п. 2.3, также отождествляется с небом и применительно ко времени (Коло Сварога) его именем назван и Зодиак.
Римский Иан + Иана, или в другой транскрипции Ян + Яна, Жан + Жана, – это то же, что и старорусское ЖАНИХ + ЖАНА, то есть жених и жена. На это указывает и схожесть написания – русск. janih + jana = лат. janus + jana. В более поздней латинской мифологии этот сюжет – Ян + Яна – повторился: латинская богиня Юнона, точнее Juno (ср. jana), старшая дочь Сатурна и Реи, являлась сестрой и супругой Юпитера (ср. Juno + Juppiter) именовалась у латинян Juno Regina (лат. жена-роженица). Лада, как мы показали в п. 3.2.6, также является сестрой и супругой Сварога, и её назначение – роженица, старшая из рожениц, жена-роженица.
Здесь необходимо сделать следующее разъяснение. Обсуждаемая нами ситуация касается времени мезолита, то есть 11 – 7-го тыс. до н.э. В связи с этим, возникают определённые сложности с добыванием данных, а также с их интерпретацией. Эти сложности возникли не только у нас, они возникали и в более древние времена, несмотря на то, что те отстояли от мезолита на более близкое расстояние.
Так, вот, латиняне, прежде чем осесть на Пиренейском полуострове, прошли через множество войн (последняя война – это нападение семитов на Трою, после которой часть троянцев ушла, и они стали римлянами), одолели значительные расстояния. Но самое главное прошло много тысяч лет с момента исхода будущих римлян с территории Материнской Руси. Именно поэтому, чем древнее русский миф, тем он претерпел большие изменения в памяти тех народов, которые покинули родину.
В связи со сказанным мы можем с полной уверенностью идентифицировать двуликую мезолитическую статуэтку, относящуюся к иеневской древнерусской археологической культуре, соотнести с главным и Единым Богом времени верхнего палеолита – мезолита Древней Руси – РОДОМ, представленным в статуэтке одновременным изображением своих двух ипостасей – Сварога и Лады.

2.6. Горы, курганы и пирамиды

В мезолите – в эру Сварога – состоялось знаменательное изменение мифологических представлений древних русов относительно загробного мира, воззрения на души умерших людей, а также на жизнь после смерти. Если раньше «загробного мира как такового по существу не было, теперь, в «эру Сварога», он появляется. Человек и «на том свете» остается человеком. Мертвецы-люди, мертвецы-души связаны с небом, с идеей божественного неба. А из этого вытекает и переход к трупосожжению, к тому, что дым-душа уходит к небу» [Рыбаков, 1981]. Культовые сооружения – курганы и пирамиды – соотносятся с богиней Мокошей [Тюняев, 2006 – 2010]. Курганы доегипетского времени широко известны на территории всей Древней Руси и Европы и относятся именно ко времени существования Сварога.
В Шотландии, в графстве Западный Лотиан, располагается курган Каирнпаппл. Эта древняя святыня построена около 2500 года до н.э. и использовалась примерно до 1500 года до н.э. в религиозных целях. На территории кургана обнаружена прямоугольная могила с остатками кубка, принадлежавшая важной персоне. Нынешний холм – реконструкция первоначальной каменной пирамиды эпохи бронзового века.

Рис. 2.6.1. Курган Каирнпаппл, Шотландия.
Курган Каирнпаппл был построен в пять этапов. Поздние этапы относятся к эпохе медного века и средней бронзы. Первый этап относится к эпохе позднего неолита – на площадке из камней были сформированы углубления-чаши, расположенные друг относительно друга по некоторой кривой линии. В эти углубления помещались кремированные человеческие останки, а «дым-душа уходит к небу».

Рис. 2.6.2. Структура кургана Каирнпаппл: слева – ритуальные ямы; во врезках справа созвездия Большой Медведицы и Плеяд.
С верхнего палеолита в Древнейшей Руси сформировались начатки астрономических знаний. Были определены главные видимые на этой территории созвездия и звёзды. К числу таких относятся созвездие Большой Медведицы и звёздное скопление Плеяды. Их формы подобны между собой (Плеяды – меньше) и напоминают ковш. Даже мифологически на Руси эти два созвездия связаны: Большая Медведица носила имя «Семь мудрецов», а Плеяды – «Семь сестёр». Оба созвездия соотносятся с Макошью и оба назывались Стожары. Но первое отражало её зооморфную ипостась медведицы/лосихи Макоши и называлось – Лось или Большая Медведица и др. А второе – орнитоморфную ипостась утки Макоши и называлось – Утиное Гнездо, Кучки, Грудки, Утка, Клуб.
Макошь – триединое божество (прообраз троицы). Центральная фигура – судьба Вселенная. Справа – богиня жизни Жива. Слева – богиня смерти Мара. В период неолита, когда только недавно сформировалось земледелие, ипостась Макоши в виде матери-Земли была наиболее значительна. Поэтому из Земли (как тела, космического тела) человек рождался – подобно прораставшему зерну (воля Живы). И в Землю же человек умирал – то есть возвращался туда, откуда пришёл: как зерно из выросшего колоса мы опять сажаем в землю – для новой жизни (воля Мары).
В палеолите – неолите космосу отдавалось большое предпочтение. Наши предки считали, что души умерших возносятся к звёзда и там обитают в сварге. Основной обителью душ являлось звёздное скопление Плеяд. Выполняя похоронные обряды в ритуальных ямах кургана Каирнпаппл, расположенных подобно звёздам скопления Плеяд, древние жрецы, видимо, считали, что душа умершего таким образом быстрее попадает в сваргу [Тюняев, 2009e].
Как показано в работе «Клёсов А.А., Тюняев А.А., Происхождение человека по данным археологии, антропологии и ДНК-генеалогии», генетически человеческие останки в кургане Каирнпаппл могли принадлежать древнерусским родам – носителям гаплогруппы I. Её родина – Русская равнина (50 – 45 тысяч лет до н.э.). Дочерние гаплогруппы – I1 и I2 – имеют общих предков прямых ДНК-генеалогических линий среди этнических русских 10525±1090 (I2) и 3650±800 (I1) лет назад. Среди этнических русских носители гаплогруппы I2 составляют 15%, гаплогруппы I1 – 6,5%: всего среди русских – 21,5%, среди мужского населения Британских островов 20%.
Для английских, ирландских и шотландских популяций общий предок гаплогруппы I1 был один и тот же. Он жил в середине 2-го тысячелетия до нашей эры (3475±350 лет назад). Предок гаплогруппы I2 в Шотландии – 1825±230 лет назад. Это – молодой базовый гаплотип ирландской ветви (5775±590 лет назад), от которого шотландский базовый гаплотип имеет дополнительно всего одну мутацию. Гаплогруппа R1b (кельты) в Британии совсем молода – начало 1-го тысячелетия до нашей эры. По Европе в целом – 3400 – 4000 лет до общего предка гаплогруппы R1b.

Таблица 2.6.3. Даты появления носителей гаплогрупп I1, I2, R1b [Клёсов, Тюняев, 2010].

Из таблицы видно, что строителями самого древнего этапа кургана Каирнпаппл являлись древнерусские переселенцы (I2). Они же пользовались курганом до 1500 года до н.э., когда на эти земли пришли родственные, но уже успевшие стать чужими, древнерусские носители гаплогруппы I1. Но прекратить деятельность священного кургана могли только инородные пришельцы – это были кельты. В Европе они закрепились уже, начиная с 1700 года до н.э., и, видимо, несколько сотен лет терзали набегами Британские острова, пока не осели на них. Кельты пришли последними и не знали цели возведения кургана, поэтому в их памяти он запечатлелся просто, как «священное место».

Рис. 2.6.4. Слева – румынская пряха. Справа – курган Нью-Гранж, Ирландия (4 – 3 тыс. до н.э.); во врезке – славянский свастический символ Дый и Мара.
Из таблицы видно, что культ строительства курганов перешёл из соседней Ирландии. И в одном из ирландских курганов чуть более раннего времени – Нью-Гранж (4-го тыс. до н.э.) – мы видим и использование каменных блоков, и плит, а также обнаруживаем ритуальное применение древнерусской свастической религиозной символикой. В частности, над входом в курган выгравированы восемь крестов, аналогичные восьми крестам, вышитым на одежде румынской пряхи (рис. 24.2.1.3). Это символика Макоши – прядущей нити жизни и обрезающей их, но также связанной и с погребальным культом возведения курганов и пирамид. Здесь крест – это символ одной из ипостасей Макоши – Мары, богини смерти.
Распространение древнерусского культа, связанного с курганами или, лучше сказать, с «рукотворными горами», было повсеместным и в точности соотносится с расселением древнерусских племён конца мезолита – неолита. «С идеей неба связано и почитание гор и высоких мест, где люди ощущали себя приближенными к богу неба. С идеей неба неразрывно связано и присущее земледельцам почитание солнца как животворного благодетельного божества, дающего «жизнь», как называли древнерусские люди свои засеянные поля» [Рыбаков, 1981].
На территории центральной части Древней Руси известны несколько тысяч древних курганов. На периферийных территориях также отмечены многочисленные курганы. Исполнение курганов зависело от типа материала, которым располагали строители. При отсутствии камня курганы строили только из земли. Если же камень был поблизости, то возводились комбинированные или целиком каменные курганы. Вариантами комбинированных курганов являются рассмотренные выше курганы Каирнпаппл и Нью-Гранж. Целиком каменные курганы называются пирамидами. Их строительство приурочено к местностям, богатым камнем.

Рис. 2.6.5. Стоунхендж. Реконструкция.
Ещё один храм – это Стоунхендж (stonehenge, букв. «божественный поток»). Его название происходит от 1) «stone» и 2) «henge». Первую часть обычно переводят, как существительное «камень», но, как прилагательное, это слово имеет и другое значение – «полный, абсолютный, безусловный, совершенный» (например, в выражении pure stone stupidity, «совершеннейшая глупость»). Вторая часть буквально переводится, как санскрит. «поток» (например, англ. the hang of apples «урожай яблок»). Часть «hang» используется в слове КУРГАН (букв. «поток света»), где первая часть «кур, kur, hur» обозначает «свет».

Рис. 2.6.6. Слева – план Стоунхенджа; справа – рисунок-реконструкция функциональности Стоунхенджа (Стоунхендж в летнее солнцестояние, 1700 г.).
Стоунхендж начали строить ещё в неолите (по радиоуглероду 3100 г. до н.э.). В это время построен круглый ров диаметром 100 м и внутренняя земляная насыпь (пирамида). По периметру рва расположены 56 ям (соотносимых с периодичностью лунных затмений), в которых обнаружены кремированные человеческие останки. Во рве сделан единственный вход. В бронзе (примерно, 2150 г. до н.э.) центральную насыпь заменили двумя кольцами из «голубых камней» (содержащих медь). Камни привезены из Презелийских гор в Уэльсе, более чем за 200 миль. Были выкопаны параллельные рвы, образовавшие аллею, ориентированную на точку восхода солнца в середине лета. За пределами кольца воздвигнут 35-тонный Пяточный камень, который оказывается как раз напротив места восхода Солнца в день летнего солнцестояния.
Во время третьего этапа строительства (ок. 2075 г. до и.э.) голубые камни повалили, а на их месте установили огромные валуны (сарсены) с перекладинами сверху – все из песчаника, добытого в местечке Мальборо-Даунз поблизости. В течение четвёртого этапа (примерно, между 1500 и 1100 гг. до н.э.) около 60-ти «голубых камней» расставили кругом внутри кольца из валунов и ещё 19 выстроены в форме подковы.
Ещё в 1950-х гг. инженер Александр Том и астроном Джеральд Хокинс из Оксфордского университета предположили, Стоунхендж был астрономической обсерваторией, а его строители обладали весьма обширными математическими знаниями. По некоторым оценкам, на всё строительство затрачено около 30-ти млн. часов труда. Только развитое и организованное общество могло воплотить в жизнь столь крупный проект.
Стоит отметить ещё и то, что строителем Стоунхенджа являлся тот же самый народ, который возводил и другие приведённые выше курганы, – носители гаплогруппы I2 и I1 – и тот же самый, что являлся коренным населением Древней Руси и современной России (см. таблицу выше).
Относительно египетских пирамид следует сказать о предположении, что три пирамиды символизируют звёзды пояса Востока в созвездии Ориона. Шахты пирамиды Хеопса смотрят на Орион в том положении, в котором находилась звезда в момент постройки пирамид. Воздушные шахты, ведущие наружу из «погребальных» камер, совпадают с положением Ориона и Сириуса. Шахты были «нацелены» на звезды.
Остановимся ещё на названиях египетских пирамид и именах построивших их фараонов. Первую пирамиду построил Хеопс (Хуфу) – ср. Гефест. Все храмовые рельефы времени его правления утрачены, он не оставил статуй наподобие тех, что были созданы при его сыне Хафре (или Хефрене, или hphren = perun) и преемнике последнего Менкауре (=menCair, или Меркурий?). Имена напоминают древнерусскую триаду Сварог – Перун – Дажьбог. Хотя menCair можно трактовать, как сын Пирамиды, а Хефрен можно сравнить с немец Haufen «груда, пирамида».
2.6.1. Этимология терминов «курган», «кирка», «церковь», «храм»
Разберём название КУРГАНА – КАИРНПАППЛ. Первая часть слова КАИРН образована от англ. cairn. И словарь даёт такую расшифровку: «Cairn – пирамида из камней (как условный знак); to add a stone to smb.'s cairn – превозносить кого-либо после смерти», показывая не только связь этой половины слова с камнями, но и с обрядом смерти, захоронения. Вторая часть – papple (popple) – обозначает, вероятно, «вскипать, бурлить». Всё вместе означает – «дымящаяся пирамида». Отсюда становится понятной этимология названия столицы Египта – Каир – Cairo, сущ.; геогр., то есть «груда камней» – ПИРАМИДА. Для латинского написания является обычным чередование в начале слова согласных c – k – q. Поэтому в исп. Cairo «Каир», в немец. Kairo «Каир». В англ. Kairene (ср. cairn) мужской род от Kairoer «каирский, житель Каира».
Далее рассмотрим англ. слово quarry, точнее, stone quarry, которое означает «каменоломня», русск. карьер «каменоломня; разработка залежей на поверхности»; франц. carrière – то же; саrriеr «рабочий каменоломни»; ст.-франц. *саrrе «каменная плита», лат. quadrum «камень, закладываемый в основу». Сюда же кирпич, др.-русск. кирпичь (Домострой), кирпичный (1 Соф. летоп., часто) от русск. КОРНЫЙ «коротенький», ср. корнать, слвц. krniеt? «мельчать», русск. корноухий, курносый и греч. ἀκαρής «очень маленький», КОРХ «ширина ладони (как мера)», укр. корх «ширина ладони, 4 пальца», блр. корх «кулак»; корг «кулак», курск. Сюда же добавим КОРАЧИТЬ «на четвереньках», сербохорв. кòрак «шаг», корачити «шагать», словен. korák, kоrаčаj «шаг», koráčiti, korákati «шагать», болг. крак(ът) «нога», сербохорв. крак – то же, крачати «шагать», словен. krak «длинная нога». Все указанные слова обозначают ссылку на изменение размера или положения тела, или изменение его формы.
Далее переходим к следующим словам: крома, кромка, укр. крома «перегородка», польск. kroma, krom «ломоть», в.-луж. kroma «край»; д.-в.-н. (h)rama «колонна, подпорка», ср.-в.-н. schram «расселина, ущелье», лит. Эти слова указывают на обустройство некоторого пространства, и часть из них уже похожа на искомое слово ХРАМ. Ещё серия однокоренных слов говорит уже о полностью специализированном укреплённом месте: кремль «крепость внутри города», др.-русск. кремль (1 Соф. летоп. под 1445 г.), также кремникъ (1331 г.). Сюда же: кремь м. «часть засеки, где растет лучший строевой лес», кремлевый «крепкий, прочный» (о строительном лесе). Из *кремльнъ произошло нем. Kremelin, франц. Cremlin. Сюда же кремень, укр. кремiнь, ст.-слав. кремы, праслав. *kremy, лтш. krams, krems «кремень». Одно из последних слов также практически сходно с искомым словом ХРАМ, очевидно, обозначающим некоторую постройку.
Функциональность постройки под названием ХРАМ мы можем почерпнуть из рассмотрения этимологии следующих слов: кирка, реже кирха «лютеранская церковь», нж.-нем. kirke, kerke, нов.-в.-н. Kirche «церковь», шв. kyrka «церковь», датск. Kirkе, что практически идентично выше приведённым словам, обозначающим название города Каир (Cairn). И из следующего ряда однокоренных слов мы получаем чёткую этимологию, связывающую слово КАИР со словом ЦЕРКОВЬ: др.-русск. цьркы, укр. церква, блр. церква, болг. цръква, черква, сербохорв. црква, словен. cèrk?v, польск. cerkiew, н.-луж. сеrkеj, полаб. саrḱоi, саrḱеv, чеш. církev, в.-луж. суrkеj, гот.-арианск. *kirikô «церковь», др.-бав. kirkô – стадия, предшествующая д.-в.-н. chirihha, греч. κυρικόν, др.-сакс. Kirikа, др.-сканд. *kirka, народнолат. *суriса.
Сюда же отнесём храм исконнорусск. хоромъ, хетт. karimmi «храм» и корчма, фин. korsua «трактир», а также др.-исл. hrugа «куча». Отсюда КУРГАН, др.-русск. коурганъ «могильный холм» (Переясл. летоп., список 15 в.), но также курганъ «крепость» (Новгор. I летоп. 1224 г.). Но и меньшие продукты ремесла носят подобные названия: корган, курган «металлический кувшин», кораз, корчик «ковш», а также лит. korỹs «сотовый мед», лтш. kârе «соты».
Из всего представленного массива слов сложно сделать какой-либо вывод, кроме того, который предлагает видеть в словах типа Курган, Каир, Кирха, Церква, Храм, Кремль какие-то постройки, которые являются некоторыми укреплениями, а также несут некоторую сакральную нагрузку. Этот посыл позволяет развить этимология ещё одного однокоренного слова – ЦЕРЕМОНИЯ (уже при Петре I), польск. сеrеmоniа, лат. caerimönia «торжественность». В нём вторая часть monitus обозначает «знамение, предсказание», и она одного корня с moneo «напоминать», «предупреждать», «предсказывать». Добавим также сюда, что и груда камней по-франц. monceau. Получаем опять некую сакральную связь, устанавливающуюся с постройкой из камней.
В чём же может состоять такая сакральность? Причём, настолько сильная для восприятия людей, что до сих пор многие ритуальные постройки связаны с корнями соответствующих слов. Разобраться в этом вопросе позволяет следующая цепочка однокоренных слов: КОРОЧУН «зимний солнцеворот, 25 декабря», также «смерть», др.-русск. корочунъ «зимний солнцеворот» (Новгор. I летоп. под 1143 г.), блр. корочу́н «внезапная смерть в молодом возрасте; злой дух, сокращающий жизнь», слвц. kračún «рождество», болг. крачу́н, крачунец «рождественский день; также 21 июня», Крачуниште. рум. сrасiún «рождество». Славянское слово, скорее всего, связано с сербохорв. крачати «шагать», чеш. kráčeti, польск. kroczyć;, в.-луж. kročić, т. е. «шагающий, переходный день; день солнцеворота». Шагающим является также и танец карагод «хоровод», ю.-в.-р., ср. корогод, хоровод [все слова взяты из словаря М. Фасмера].
Крачун (сербохорв. местное название); Kurke (Литва); Керчь (Россия); Krkonose «Исполинские горы» (Чехия); Cęrsupji и Cirsanguri (Латвия).
Отсюда очевидно объяснение астрономического назначения КУРГАНОВ, которое, в частности, объясняет их однообразную ориентацию по сторонам света – это определение четырёх главных точек положения солнца в году: два дня равноденствий (весна и осень), а также два корочуна – зимний и летний. Зимний корочун – самый короткий день в году, рождество бога Ра. Летний корочун – самая короткая ночь в году, рождество богини смерти Мары.
Таким образом, изначально курганы, храмы и церкви служили для определения астрономических событий и выстраивались с точностью, требуемой для занятия астрономическими исследованиями. Позже храм начал служить ЧЕРТОЙ, ЧЕРЕЗ которую переступя, человек мог начать общение с богом: др.-чеш. črcha «черта», через, др.-русск. чересъ (Лаврентьевск. летоп. под 1096 г.), черосъ (Усп. сборн. 12 в.), первоначально *čers-, вероятно, из *kerts-, родственно др.-прусск. kërscha(n), kirscha(n) «через, пере-», лит. kertù, kirsti «рубить», через «ширина Дона», донск. Сюда же КОРЗА, КОРСА «каменная гряда поперек реки». С приходом к религиозному возвышению потомков неандерталоидных народов, от термина КУРГАН образовался КОРАН, ближайшая этимология: стар. русск. куранъ (1575 – 1584 гг.), курганъ (1479 – 1481 гг.) [Фасмер]. И на этом этимологический круг почти замкнулся, начавшись от обозначения простой груды камней и закончившись обозначением религиозных сооружений. Сооружения обнаружили связь от чистой астрономии до сакральной связи с богом.
Здесь мы находим связь с древнерусским богом Велесом, которому «на бородку» оставляли на Руси последний сноп, – это др.-прусск. Curche «последний сноп жатвы, в который прячется божество плодородия», и др.-инд. kürcás «пучок, связка». Но главным богом является СВАРОГ – здесь его эпитет корч, корчий «кузнец», цслав., русск.-цслав. кърчии «кузнец», χαλκεύς, обычно исходят из *кърьць и сравнивают как родственное с лит. kuriù, kùrti «создавать», др.-инд. krnöti, karöti «делает, исполняет», кимр. реri «делать», рrуdуdd «поэт», ирл. сrеth «поэзия»; вост. тюрк. kurč «сталь», тат. kоrоč, алт., тел., леб., узб. kurč «острый, сильный, сталь» + суф. -či (ср. казначéй).
Скорее всего, первые курганы были своеобразными кузнями: внизу помещения для поддувала и топки, а наверху – сама кузня. Горючим материалом мог служить КИР «земля, пропитанная нефтью», или kуr «смола, смешанная с песком», или сера, др.-русск. цѣрь «сера» (Пов. врем. лет под 946 г.), или исп. cairo фитиль (жгут) из хлопка.

• река Керчь (Россия, Кемеровская область), река Керча (Россия, Мурманская область) • село Корчи (Россия, Брянская область), город КЕРЧЬ (Украина).
• посёлок Каирка (Украина), посёлок Каиры (Украина), город Каир (Египет).