Махабхарата. Ведические образы обратной стороны Жизни — Смерти

Породив жизнь в материальном мире, Всевышний в образе Сварога (Брахмы) — Прародителя всех живых существ нашей Вселенной увидел, что в результате их размножения Богиня Земля стала испытывать страдание. Количество детей стало превосходить Её возможности их жизнеобеспечения, а возрастающая численность живых существ — стала отягощать Её собственную жизнь. Тогда Богиня Притхиви - Мать Сыра Земля обратилась за помощью к Сварогу (Брахме), и Он был вынужден создать Смерть — Богиню Марену (Мару, Мритью).

Веды об этом повествуют так:
«Махабхарата» - книга 1-я «Могшадхарма», главы 257-259:
Юдхиштхира сказал:
4. (Витязи, сражённые в битве), многопознавшие.
Лежат бездыханны, и когда они лишились дыхания,
«Мёртвые» - такое (о них) говорится слово;
 
5. Мёртвыми упали прославленные страшной отвагой,
Но что значит: «мертвы?» - такой у меня вопрос родился.
 
6. Чья смерть? Откуда смерть? Почему смерть уносит
Здесь (в Явном мире) существа, богоподобный?
Это скажи, мне, Прадед!
Бхишма сказал:
7. Некогда, в Крита-югу, сынок, жил Царь Анукампака.[1]
Во власть врагов он попал, в битве лишась колесницы.
 
8. Его сын, по имени Харри,[2] Нараяне [3] подобный силой,
Со всеми союзниками и войском был сражён
Врагами в сраженье.
 
9. А тот Царь, попавший во власть врагов,
Преисполненный скорбью о сыне,
Стремясь к покою, внезапно увидал на Земле Нараду.[4]
 
10. Ему рассказал Владыка народа всё, что случилось:
О своём плененье врагами в бою и о смерти сына.
 
11. Богатый подвигом Нарада, выслушав его слово,
Тогда поражённому скорбью о сыне такую быль он поведал.
 
Нарада сказал:

12. Внимай ныне этому моему подробнейшему
Повествованию, Царь,
Как всё происходило, и как я это слышал, Земли Владыка.
 
13. Сотворив существа, многосильный в произрождении
Существ Предок (Сварогъ) слишком большого
Распространения существ не потерпел дальше.
 
14. Ни щёлочки меж существами не было, о, вечный,
Почти невозможно было вздохнуть, так, Царь,
Переполнены были три мира.
 
15. И мысль у Него возникла — существа  уничтожить.
Земли Владыка, но размышляя,
Не находил Он способа осуществить уничтожение.
 
16. От ярости из полостей (Его тела)
Огонь вырывался, все стороны света, о, Царь,
Им опалил тот Предок.

17. Тогда Небеса, поднебесье, Землю, (весь) преходящий мир,
Подвижный и неподвижный,
Сжёг очистительный Огонь (Павака), возникший от
Гнева Владыки, о, Царь.
 
18. (Все) существа, ходячие и стоячие, в нём сгорели
От стремительной ярости, когда разгневался Предок.

19. Тогда (носящий) светлые косы Столпник,
Владыка Ведических Жертвоприношений, Бог Сива (Шива),
Тот губитель врагов, пришёл на помощь Богу Сварогу (Брахме).
 
20. Когда к нему явился Столпник, существам желая блага,
То Высочайший Бог, как бы пламенея, сказал Сиве (Шиве):
 
21. «Какое желание мне (для тебя) исполнить ныне,
Ибо ты достоин дара, так полагаю;
Я выполню хотение, пребывающее в твоём сердце, Шамбху»![5]
Глава 258.
Столпник сказал:
1. Дело идёт о сотворении существ, это крайне меня
Заботит, Прадед, ведь сам Ты их создал,
Да не гневается на них Владыка!
 
2. Огнём Твоей мощи, Бог, существа сожжены повсюду,
Глядя на них, я (почувствовал) сострадание; не гневайся,
Владыка преходящего мира!
 
3. Я не гневаюсь. «Да не будет существ» — нет у меня
Такого желания.
Ведь ради облегчения Носительницы (Земли)
Желательно их уничтожение.
 
4. О, Махадэвъ,[6] ими всегда отягчённая, эта Богиня
Меня побуждала их уничтожить, ведь от их тяжести
Она стала погружаться в воду.

5. Так как, многократно прикидывая в уме,
Я не находил средства расплодившихся уничтожить,
То гнев у меня разгорелся.
Столпник сказал:
6. Успокойся, не гневайся из-за уничтожения существ,
Владыка премудрых,
Чтобы не погубить их (всех), подвижных и неподвижных.
 
7. И всех обитателей вод, все кустарники, травы,
(Всё) стоячее и ходячее, (всё) множество
Существ четырёхвидных.
 
8. Раньше, чем превратиться в пепел,
Этот мир преходящий будет затоплен.
Смилуйся, благой Владыка! Такой дар выбираю:
 
9. Уже никак не возвратятся эти существа погибнув;
Да отвратится такое (бедствие) силой твоей
Собственной мощи!
 
10. Ради блага существ избери другой способ,
Чтобы все (Твои) порожденья не сгорели, Предок!
 
11. Чтобы в небытие не впали существа после уничтожения
(Их) потомства, заботясь о Божественном Промысле,
(Вот) я пред Тобой, Повелитель, мира Владыка!
 
12. Ведь из Тебя произошёл преходящий мир,
С подвижным и неподвижным.
Будь милосерден, Великий Бог, о возможности
Возвращения существ умоляю!

Нарада сказал:
13. Сварогъ (Брахма), выслушав слово Столпника, укротил речь, сердце,
И вновь внутрь себя вобрал ту огненную силу.
 
14. Огонь (в себя) вобрав, чтимый миром Владыка,
Повелитель упорядочил затем сворачивание
И разворачивание (мира).
 
15. Когда Он вобрал свой огонь, рождённый гневом,
Женщина появилась изо всех отверстий (тела) Махатмы.[7]


 
16. Черноокая, с чёрными ладонями, одетая
В чёрное с красным, украшенная дивными серьгами,
Убранная в дивные убранства.
 
17. Изойдя из отверстий Его (тела),
Она направилась в сторону юга;
Оба Бога увидели эту девицу, оба Владыки Вселенной.
 
18. Её призвал тогда Бог миров (Сварогъ), Изначальный Владыка:
«Смерть, убей существа!» — так повелел, Земли Владыка, —
 
19. Ибо ты задумана моим умом и гневом, как гибель;
Итак, погуби существа! Всех, разумных и неразумных;
 
20. Рази, желанная, все существа без различья.
(Исполнив) моё задание, ты высочайшего блага достигнешь».
 
21. Но та, увенчанная голубыми лотосами, Богиня Мритью
Залилась потоками слёз, юница преисполнилась скорбью.
 
22. Обеими руками она утирала эти слёзы, Владыка народа.
Ради блага потомков Ману [8] она молила снова (и снова).
Глава 259.
Нарада сказал:
1. Длинноокая, нежная дева, предаваясь скорби,
Сказала тогда, склоняясь пред Ним, сложив руки:
 
2. Как мог Ты создать женщину, такую, как я,
О, Лучший из говорящих, предназначая её от рождения
Для ужасного дела, приводящего всё живое в трепет?

3. Я боюсь неправедности, укажи мне праведное дело,
На меня, испуганную, взгляни, взгляни благим оком!
 
4. Не хочу губить невинных детей, ни стариков,
Ни полносильных, ничего живого, о, Повелитель живых
Смилуйся надо мной, да будет Тебе поклоненье!
 
5. Возлюбленных, детей, матерей, отцов, цветущих братьев!
Боюсь их! Если они так умрут, проклинать меня будут!
 
6. Влага их скорбных слёз будет жечь меня долгие годы!
Боюсь их очень, к Твоему покровительству прибегаю!
 
7. Пусть в обитель Ямы [9] попадают (только) злодеи, Боже!
Смилуйся, даров Податель! Сотвори мне милость, Владыка!

8. К исполнению такого желания стремлюсь, о, Предок Мира!
Для умилостивленья Тебя хочу
Совершить умерщвление плоти, великий Владыка!
Предок сказал:
9. Для уничтожения существ я тебя предуготовал, о, Мритью;
Иди, все существа уничтожь, не уклоняйся!
 
10. Безупречная, непреодолимо это — это непоколебимо!
Нужно выполнять, безупречностанная,
Мной сказанное слово!
 
11. Не отвечая на эти слова, долгорукий, Мритью стояла,
Склоняясь пред лицом Владыки, о, чужих городов крушитель.

12. Ей, лучезарной, (как бы) исступлённой,
Он повторял веление снова и снова.
Затем Бог Богов и Владыка Владык умолкнул.
 
13. В себе самом умиротворился Брама,
И, убываясь, на все миры взирал Владыка Мира.

14. Когда ярость угасла внутри непобедимого Владыки,
От него удалилась та дева — так мы слыхали,
 
15. Смерть ушла, уничтожать живых не согласившись,
И, торопясь, она пришла к Дхенуку,[10] о, Индра Царей.
 
16. Там совершила Богиня высочайшее,
Трудновыполнимое умерщвление плоти:
Пятнадцать тысяч миллионов лет на одной ноге стояла.
 
17. Когда она совершила
Столь трудновыполнимое умерщвление плоти,
Снова могучий Сварогъ (Брама) сказал ей (такое) слово:
 
18. «Выполни моё слово, Смерть»! Не вняв этому, сейчас же
Она снова стала на одну ногу, сынок,
И ещё семь тысяч миллионов лет так простояла.
 
19. Она стояла, даятель почестей, ещё шесть, и пять,
И две (тысячи миллионов),
И ещё десять тысяч раз тысячу миллионов лет.
Она со зверями пребывала, сын (мой).

20. Затем два миллиона лет она воздухом питалась
Многомудрый, потом ещё в полном безмолвии
Она стояла, о, человек превосходный!
 
21. В воде (стояла) семь тысяч лет
И ещё одну тысячу, Царь народа.
Затем та дева пошла к реке Каушики,[11] превосходный Царь,
 
22. Там, выполняя снова (Обет) воздержания,
Она воздухом и водой питалась;
Только потом пошла к Меру [12] и Ганге,[13] причастная великой доле,
 
23. Желая блага существ, она (там)
Стояла столбом недвижимо.
Затем на вершинах Химавата,[14]
Где Боги сообща приносят жертву,
 
24. Ещё сто тысяч миллионов лет, Царь Царей,
На одном пальце она стояла,
Таким усердием удовлетворился даже Предок.
 
25. Тогда сказал ей (Тот, Кто есть) миров возникновенье,
Исчезновенье: «Что ж это творится, дочь?
Нужно выполнить моё слово!»
 
26. Тогда снова сказала Мритью Владыке Предку:
«Да не буду я уносить существа,
Снова прошу помилования, Боже!»
 
27. Так она вновь умоляла, боясь совершить неправду.
Тогда Бог Богов ей молвил: «Пойми ж это слово!
 
28. Прекрасная, (в этом) нет беззакония!
Смерть, подчини эти (существа) своей власти!
То, что мной сказано, благая, никогда не может стать кривдой.
 
29. Здесь тебе указуется твоя вечная Дхарма;[15]
Я ж и Премудрые (Боги) всегда возрадуемся твоему благу.
 
30. Вот какое желание и ещё иное, желанное сердцем,
Тебе дарую: Не по твоей воле пойдут (к тебе) существа.
Но мучимые болезнью.

31. Мужчинам ты (предстанешь) в своём образе мужчины.
Женщинам — в образе женщины, а средним — безполой».
 
32. На эти слова, о, Царь, она сложив руки,
Сказала снова Махатме, непреходящему Владыке Богов:
«Да не будет»!
 
33. Ей сказал тогда Бог: «Уноси людей, Мритью»!
Твоей неправедности в этом не будет, прекрасная,
Так я указую!
 
34. Те капли слёз, что катились — я видел — их некогда ты
Утирала руками, в образе страшных болезней к урочному
Часу, с (течением) времени (к тебе) приведут людей, Мритью!


 
35. В час кончины вяжи всех живых при содействии
Гнева и страсти;
Так действуя непрестанно, ты будешь причастна долгу
И кривды избегнешь.
 
36. Так соблюдёшь Конъ [16] и за Кономъ не осквернишься;
Поэтому допускай, чтобы к тебе приближался Кама,
И уноси существа с ним совместно».
 
37. Тогда Смерть, получив веление и боясь проклятия,
«Согласна», — ему сказала;
В час кончины, захватив желание, гнев,
Освобождая от заблуждения, жизнь живых она убивает.
 
38. Болезни — это слёзы Смерти; тела потомков Ману
Они ломают у всех живущих в час кончины.
Итак, пораскинь умом и не предавайся скорби.
 
39. Все Боги (органов), уйдя при кончине жизни.
Исчезают и возникают; так и все люди, подобно этим Богам,
Уйдя при кончине жизни, (вновь) возвращаются, лев-раджа.


40. Страшен, ужасно воет многосильный ветер,
Он становится дыханием всех живущих;
В разные стороны он воплощённых тянет
При разрушении тела,
Поэтому среди всех Богов (органов) выделяется Ваю.[17]

41. Все Боги отмечены признаком смертности,
А признаком Божественности отмечены люди;
Поэтому, Царь, не скорби о сыне; достигнув Небес,
Там блаженствует сын (твой), о, Царь!
 
42. Итак, смерть создана Богом;
В приспевшее время она, как должно, поколенья уносит,
А болезни — её скатившиеся слёзы;
В приспевшее время они людей уносят.

Как видно из приведённого Ведического Первоисточника, Смерть — Богиня Марена создана самим Сварогомъ и Она честно исполняет свою Дхарму после того, как совершила такие Аскезы,[18] которые не под силу многим Светым Подвижникам.
Но обратите внимание на главное — Дхарма Смерти забирать у людей не Жизнь, а физические тела, которые уже износились или используются ими для греховной деятельности, но в обоих случаях, препятствуют их духовному совершенствованию.
Поэтому, Ведающие Человеки воспринимают Смерть не как отрицательное явление, а наоборот, как долгожданный пропуск в мир Слави, где обитают наши Боги-Предки и в мир Прави — Обитель Всевышнего Прародителя и Вышних Славяно-Арийских Богов.
Страшна Смерть лишь для смердов и Весей, сознание которых ещё слишком привязано к материальной жизнедеятельности.

Для Витязей она является в виде Прекрасной Девы-Валькирии, препровождающей их на службу в Небесное Перуново Воинство, а для Волхвов, Жрецов и Ведунов — заботливой Матушкой Ладой Богородицей — Богиней Вселенской Любви.

[1] Анукампака: на Санскрите - «Сострадательный, Благосклонный». На Древлесловенском: А – Асъ (Азъ – Богочеловек), Н – Ны (Наш), У – Устой, К – Како, М – Мудрость, П – Покой. Единый образ: «Наш мудрый, спокойный Богочеловек, чтящий Устой». Прим. автора.
[2] Харри: на Санскрите - «Уносящий грехи людей»; эпитет Вишну-Нараяны. На Древлесловенском: Х — Хиер (Пересечение Небесного и земного), А — Асъ (Азъ – Богочеловек), Р — Реци (Речение), И — Истина. Совмещённый образ: «Богочеловек, рекущий Истину о пересечении Небесного и земного». Прим. автора.
[3] Нараяна:  на Санскрите - «Путь людей», одно из имён Вишну; Древний Мудрец, предыдущее воплощение Кришны. На Древлесловенском: На – Прими (Получи), Ра – Изначальный Свет Прародителя, Ян – Энергия Эволюции, А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле). Объединённый образ: «Божество в человекообразном теле, дарующее Изначальный Свет Прародителя и Энергию Эволюции». Прим. автора.
[4] Нарада: на Санскрите - «Нард», Учитель Богов, самый чтимый из легендарных Мудрецов. На Древлесловенском: На – Прими (Получи), Ра – Изначальный Свет Прародителя, Д – Добро, А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле). Единый образ: «Божество в человекообразном теле, дарующее Изначальный Свет Прародителя и Добро». Прим. автора.
[5] Шамбху: на Санскрите - «Благодетельный»; эпитет Бога Сивы (Шивы). На Древлесловенском: Ш — Ширь (Всеобъемлемость), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), М – Мудрость, Б — Боги, Х — Хиер (Пересечение Небесного и земного), У – Устой. Объединённый образ: « Всеобъемлющий, Мудрый  Бог в человекообразном теле, Устой которого объединяет Небесное и земное». Прим. автора.
[6] Махадэвъ: Маха — Размашистый (Всеобъемлющий), Дэвъ — Див (Бог). Прим. автора.
[7] Махатма: Мах — Размашистый (Всеобъемлющий), А — Отрицание, Тма — Тьма. Единый образ: «Свет (не тьма) Всеобъемлющий». Прим. автора.
[8] Ману: на Санскрите - «Мыслитель», имя верховного существа, правителя мирового периода (Манвантары). На Древлесловенском: Ман — Ум, Разум, Интеллект, У — Устой. Объединённый образ: «Блюститель Устоя, опирающийся на  Ум, Разум, Интеллект». Прим. автора.
[9] Яма: Бог Смерти, Верховный (Кармический) Судья душ умерших людей. Прим. автора.
[10] Дхенука: на Санскрите - «Коровья» — название Свещенной криницы. Прим. автора.
[11] Каушика: название реки. Прим. автора.
[12] Меру: Свещенная Гора, ранее называлась Гора Мира. Прим. автора.
[13] Ганга: Ра Река, ныне называемая Волга. Прим. автора.
[14] Химавата: древне название Гималаев. Прим. автора.
[15] Дхарма: Предназначение, Вселенский Порядок, Долг. Прим. автора.
[16] Конъ: К — Како, О — Он (Бог), Н — Нам, Ъ — Сотворяша. Единый образ: «Како Он нам сотворяша», т. е. «То, как сотворил (заповедал) Бог». Прим. автора.
[17] Ваю: древнее имя Стрибога – Бога Ветра. Ныне сохранилось слово Вею. Прим. автора.
[18] Аскеза: А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), С – Слово (Мысль, воплощённая в вибрацию речи), К – Како (Который), Е – Есмь (Божественное присутствие), З – Зело (Весьма, Очень, Чрезвычайно). Совмещённый образ: «Мысль, воплощённая в вибрацию речи (Зарок, Обет, Славословие, Мантра), Свещеннодействие, с помощью которых Бог в человекообразном теле добивается Чрезвычайных результатов в осознании Божественного присутствия Всевышнего в его жизни». Прим. автора.
известно, что Богия Мара (Мритью) была порождена Богом Сварогомъ (Брахмой) с целью облегчить жизнедеятельность Богини Матери-Земли. Сварогъ заповедал Маре не допускать перенаселение живыми существами нашей планеты в мире Яви. Вам известно, также, что очень длительное время Богия Марена отказывалась забирать плотские тела у людей из сострадания к ним. Только по настоянию Бога Сварога Богитня Мара согласилась делать это на определённых условиях.

Каковы же эти условия?

Во-первых: Она забирает не жизнь, а тела из плоти и крови, которые, отслужив свой срок, всё равно не могут последовать за человеческими Душами в миры Нави, Слави и Прави.

Во-вторых: Она делает это не раньше и не позже, чем отмерено каждому из людей в соответствии с их Роком и Судьбами. Более того, люди, в отличии от Богини Марены могут сами удлинить или укоротить срок жизнедеятельности своих материальных тел, ведя праведный, либо неправедный образ жизни.

В-третьих: Смерть обходит стороной тех, кто с помощью духовного самосовершенствования преодолел материальную обусловленность и, соответственно, вышел из-под Её власти.

Возможно ли выйти из-под власти Смерти? Да, возможно! 40 тысяч лет тому назад Вышний Бог Перунъ, а вслед за ним 2500 лет тому назад мудрец Санатсуджата, поведали людям об этой возможности. Подтвердим сказанное выдержками из Ведических первоисточников, а затем, рассмотрим это более подробно:

САНТИИ ВЕДЫ ПЕРУНА.
Книга Мудрости Перуна.
Круг Первый. Сантия 1.
4 (4). ... Говорил Перуну, Ратиборъ, воин из Рода Святорусов:
Ты скажи-поведай Светлый Вождь,
Есть ли смерть для воинов Родов наших?

5 (5). Отвечал Перунъ воину: Нет смерти
Для воинов Рода Небесного...

6 (6). И спросили люди Громовержца Многомудрого:
Ты, скажи нам, Сварожичъ, поведай,
Почему Служители Бога Единого и Странники Божии,
Путём познания Вед хотят добиться Безсмертия?
Ты, скажи нам, поведай,
Есть ли смерть в мире Яви или Безсмертно всё?
Что же из двух — правда?

7 (7). Отвечал им Сварожичъ: Правильно то и другое,
Но лишь в заблуждении
Певцы учат о смерти, люди.
Я же называю обманом — смерть,
А не обманом — Безсмертие называю...
В самообмане Леги [1] погибли,
Не обманом бытие достигается в Прави.
И смерть не как рысь пожирает рождённых,
Воспринимаемой нет неё формы...
Смерть наблюдаете вы в окружении,
А для себя вы её не найдёте...


8 (8). Иные люди считают, что Удрзецъ — Бог мёртвых,
Отличен от смерти, а хождение ваше
В Мир Прави Безсмертно,
Оно в Душах и Духе у вас пребывает;
Этот же Бог царит в Мире Предков,
Благой Он к благим, к не благим же не благ Он...
Велением Удрзеца, в Детях Человеческих
Проявляются гнев, заблуждение и смерть,
Принявшая жадности образ...


9 (9). Самостью сбитый с дороги,
Единения с Душой человек не достигает...
Во власти смерти заблудшие люди
Движутся этой дорогой и, умерев,
Снова и снова в Нави Мир попадают...
За ними с пути сбиваются чувства,
Поэтому смерть, называют Марена...


10 (10). Увлекаясь своими деяниями,
В погоне за их плодами,
Они продолжают идти в таком направлении
И не превозмогают смерти...
Вместо стремления к Праведным целям,
Как Совесть людей призывает,
Дитя Человеческое, на Мидгарде [2] рождённое,
Станет вращается в Кругу наслаждений и
На этом пути его смерть поджидает...


11 (11). Это — великое заблуждение чувств,
С тщетными целями соединяясь,
Движется в Пекло [3] по тщетной дороге...
Поражённое связями со тщетными целями,
И о них день и ночь помышляя,
Ваше сокровенное «Я»
Начнёт поклоняться внешнему Миру Яви...

12 (12). В Мире Яви, проявленном Родомъ,
Первое, что людей поражает,
Это желание чужого,
Вскоре оно за собой влечёт гнев и похоть.
Эти три порождения тёмных,
Людей неразумных к смерти приводят,
А в Мире Яви, лишь стойкие люди,
В коих правит Совесть,
Стойкостью смерть побеждают всегда...


13 (13). Устремлённой мыслью бурлящие чувства успокоив,
Пренебрежением с ними нужно бороться...
Для таких нет смерти, ибо они Знанием
Преодолели страсти и превзошли смерть...
А человек, стремящийся за вожделением,
Идя за страстями, гибнет...
Но победив желания порочные,
С себя всякий прах страстей человек сдувает...



14 (14). Для всех существ и людей
Пекло кажется тьмой безпросветной;
Как безумные они стремятся безпечно к провалу...
Но человеку, который отринул безумие,
Что смерть может сделать?
Кто же откажется от обладания Мудростью Древней,
Тот пусть ни о чём ином и не мыслит,
Как бы изгнав из себя Силу Жизни!

15 (15). Гнев, жадность и заблуждение глубинного Я,
Вот смерть; и они — в этом теле земном...
Человек, познавший Мудрость,
Богов и Предков своих
Знает, что так порождается смерть,
И смерть его здесь не пугает...
В его области смерть исчезает,
Подобно тому, как исчезает смертный,
Попав в область смерти...


Саньтия 2

2 (18). Вы живите по Заповедям РИТА [4] и
По Кону [5] Бога Рода-Прародителя Единого,
Ибо по этому Кону живут все Миры и Земли [6],
Во всех Вселенных..., кои создал Великий Ра-М-Ха...
И не знают они смерти,
Ибо покинула смерть и тьма Миры эти,
А Свет и Безсмертие наполнили красотой Жизни их...



МАХАБХАРАТА.
Книга Санатсуджаты.
Глава 41.
Вайшампаяна сказал:

Тогда мудрый Царь Дхритарастра,[7]
Честь воздав слову Видуры,[8]
Наедине Санатсуджату [9] о высшей мудрости
Вопрошал, желая стать Махатмой.[10]
Дхритарастра сказал:

Санатсуджата, я слышал, что ты изрёк:
«Нет смерти!».
Но даже асуры и Боги путём брахмачарья
Хотят добиться безсмертия.
Так что ж из двух — правда?
Санатсуджата сказал:

Существует ли смерть, иль нет,
Ты вопрошал с обрядом.
Выслушай, что я скажу, чтобы рассеять
Твои сомнения, Царь.



Знай, правильно то и другое,
Но лишь в заблуждении Певцы учат о смерти, Витязь,
Я ж называю обманом смерть,
А не обманом — безсмертие называю.
В самообмане асуры погибли,
Не обманом бытие достигается в Брахмо.[11]
И смерть не как тигр пожирает рождённых
Воспринимаемой нет неё формы.



Иные считают, что Яма [12] отличен от смерти,
А хождение в Брахмо, безсмертно,
Оно в Атмане [13] пребывает;
Этот же Бог [14] царит в мире Предков,
Благ он к благим, к не благим же на благ Он.


Велением Его проявляются в людях гнев,
Заблуждение и смерть, принявшая жадности образ.
Самостью сбитый с дороги,
Единения с Атманом не достигает.

Во власти смерти заблудшие
Движутся этой колеёю и умерев,
Снова и снова туда попадают.
За ними с пути сбиваются Боги (мира Слави),
Поэтому смерть называют Марана.[15]



Увлекаясь делами, в погоне за их плодами,
Они продолжают идти в таком направлении
И не превозмогают смерти.
Вместо стремления к Праведным целям,
Воплощённый вращается в кругу наслаждений.



Это — великое заблуждение чувств.
С тщетными целями соединяясь,
Они идут по тщетной дороге.
Поражённое связью со тщетными целями,
О них помышляя, сокровенное «Я»
Поклоняется внешнему миру.

Первое, что поражает людей, - желание чужого, вскоре
Оно за собой влечёт гнев и похоть.
Эти (три) глупцов приводят к смерти,
А стойкие стойкостью смерть побеждают.


Устремлённой мыслью бурлящие чувства утешив,
Пренебрежением с ними нужно бороться.
Для таких нет смерти, как бы превзошедших смерть:
Они знанием преодолели страсти.

А человек, стремящийся за вожделением,
Идя за страстями, гибнет.
Но победив желания, с себя всякий прах страстей
Человек сдувает.
Для существ ад кажется тьмой безпросветной;
Как безумные, они стремятся безпечно к провалу.

Но человеку, который отринул безумье, что может
Сделать смерть — соломой набитое (чучело) тигра?
Кто же отказался от обладания,
Тот пусть ни о чём ином не мыслит,
Как бы изгнав Силу Жизни, о, Царь!


Гнев, жадность и заблуждение глубинного «Я» -
Вот смерть: они — в этом теле.
Он знает, что так порождается смерть,
И смерть его здесь не пугает.
В его области смерть исчезает,
Подобно тому, как исчезает смертный,
Попав в область смерти.
Таким образом, в Ведах словами Бога Перуна и мудреца Санатсуджаты провозглашено: «Я же называю обманом — смерть, а не обманом — безсмертие называю»...

«Смерть не как рысь (тигр) пожирает рождённых, воспринимаемой нет неё формы... Смерть наблюдаете вы в окружении, а для себя вы её не найдёте»...

Каждый, имеющий опыт клинической смерти или прочитавший книгу Р. Моуди «Жизнь после жизни» знает, что Душа духовно незрелого человека некоторое время даже не понимает, что произошло. Наблюдая за действиями врачей-реаниматологов или скорбящих родственников, такая Душа лишь постепенно начинает догадываться, что переживает «таинство смерти».




Действительно, смерть, в определённом смысле — это обман. Плотское тело — мертво, но Душа то — жива! Окружению такого человека кажется всё предельно ясным: недавно он был жив, а теперь — умер. Однако, Душе этого человека очевидно совсем иное: для себя она смерти не находит — как жила, так и живёт дальше. Правда, ей приходится распрощаться с телом из плоти и крови и поменять привычный мир Яви на иной: либо Слави (светлой Нави), либо тёмной Нави, но её жизнь там всё равно продолжается.

Ведические Писания рассказывают нам о том, каким образом человек попадает во власть смерти. Если им овладевают гнев, заблуждение, жадность, самость, привязанность к плодам материальных деяний, жажда плотских наслаждений, желание чужого, вожделение и похоть, то такой человек впадает в безумие. Это безумие выражается в том, что он начинает отождествлять себя со своим физическим телом, полностью забывая о том, что оно лишь — одежда его Души в мире Яви.




Представьте себе человека, который, невзирая на разумные доводы окружающих, отождествляет себя со своим домом, автомобилем или любимым пальто. Его считают впавшим в безумие и подвергают принудительному психиатрическому лечению. Для Душ, привязанных к материальным телам, такими лекарями и являются Бог Урдзецъ и Богиня Марена. Жизнь за жизнью, в конце каждого очередного воплощения, отбирая у этих душ тела, Бог Урдзецъ и Богиня Мара показывают им, что жизнь с утратой физического тела не кончается.

Рано или поздно такие Души излечиваются от безумия. Они начинают отождествлять себя со своим истинным «Я», которое, будучи частью Всевышнего Прародителя, вечно, изначально и не подвержено влиянию ни пространства, ни времени, находясь за пределами материального мира.



Какие же советы содержатся в рассмотренных выше Ведических Первоисточниках для тех, кто хочет выйти из-под власти смерти?

Познание Ведической Мудрости.
Познание своего истинного «Я» и отождествление себя с Ним.
Стремление к Праведным целям в соответствии с призывами Совести.
Обуздание чувств и, как следствие этого, преодоление страстей.
Соблюдение Заповедей РИТА.
Житие по Кону Прародителя Единого.
Эти шесть советов представляют собой своеобразные ступени духовного развития. Восходя со ступени на ступень, человек способен взрастить и усовершенствовать свои всё более высшие тела и оболочки сознания, перенося своё внимание в них: от низших — к более высшим.

Рассмотрим эти ступени:

1. Постигая Ведическую Мудрость, человек узнаёт, что его Истинное «Я» - Живатма: живая, неделимая, самосветящаяся частица Всевышнего Прародителя, равная Ему по качеству, но не по могуществу. Её размер равен одной десятитысячной части сечения волоса. Её невозможно разрубить, сжечь, намочить водой, иссушить ветром. Она никогда не рождается и не погибает, когда умирает физическое тело, потому что находится вне времени и пространства. Она вообще не принадлежит миру Яви потому, что духовна, а не материальна. Живатма, имеющая наибольший опыт эволюционного развития среди всех живатм какого-либо тела, становится главенствующей в этом теле и называется Живой.

2. Отождествляя себя с Живой, человек осознаёт, что он, как волна с океаном — един со Всевышним Прародителем (я и Отец мой — едины). Он понимает, что его могущество ограничено уровнем его эволюционного развития. Чтобы увеличить это могущество он осознанно начинает стремиться к ускоренному самосовершенствованию.




3. На пути совершенствования, по которому ранее уже прошли его Родовые Боги и Предки, он с признательностью принимает Их советы, звучащие в его Душе гласом Совести и избирает цели, ведущие его к постижению ПраВед — Высшей Мудрости Прародителя.

4. Постепенно взращивая Душу (своё Дивье тело) духовно-нравственными победами над стихией скота в себе, человек обретает способность контролировать и управлять своими нижестоящими телами чувств и страстей (Клубьим и Навьим). Это даёт ему возможность не идти на поводу материальных желаний, уводящих в сторону от пути самосовершенствования.




5. Соблюдение Заповедей РИТА также важно для духовного роста, как соблюдение правил дорожного движения для вождения автомобиля. Если даже люди способны создать правила безопасной езды, то, тем более важно соблюдать Заповеди Прародителя, единые для всего Мироздания. Соблюдение Заповедей РИТА помогает человеку не только избежать вырождения, но и ускорить свою эволюцию.

6. Чем в большей степени человек овладевает Ведической Мудростью, тем совершеннее становится его мировосприятие. В итоге он осознаёт: всё, что его окружает, порождено Всевышним и имеет своё предназначение, предначертанное Его волей. Воля Прародителя изложена в Его Коне и Заповедях, т.е. в Ведах. Как мудрый и послушный сын он принимает решение: «Да будет воля Твоя, Отец мой Небесный», ибо осознаёт, что в ответ на это Всевышний приведёт его к духовному совершенству кратчайшим путём.

Таким образом человек освобождается из-под власти смерти.

Сказанное подтверждается и другими первоисточниками Ведической Мудрости:

ШРИМАД-БХАГАВАТАМ.
Глава 31, текст 47.
«Смерти не нужно бояться, как не нужно искать спасения в отождествлении тела с Душой или безоглядно предаваться наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою Истинную Природу, человек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя цели».

Для тех, кто преодолел страх смерти и готов осознанно покинуть своё тело, завершая жизненный путь в мире Яви, Прародитель даёт практические советы о том, как, минуя смерть, направить своё Истинное «Я» в Его отеческие объятия:

БХАГАВАД-ГИТА.
Достижение Всевышнего.
Текст 5.

«И тот, кто в конце жизни оставляет своё тело, помня только обо Мне одном, сразу же достигает Моей Обители. И в этом нет сомнения».

Текст 10.

«Тот, кто в момент смерти сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей и посредством силы йоги, не блуждая умом, начнёт вспоминать Всевышнего Прародителя с полной приверженностью, несомненно, достигнет Верховной Личности Бога».




Те, кто осознанно следует этим советам, никогда не познают смерть, ибо они выйдут из-под её власти, передав себя в любящие руки Всевышнего Прародителя, Родных Богов и Предков.

[1] Леги: служебные духи, доносящие до людей волю и советы Родных Богов. Леги, которые обманом и добровольно пошли за Чернобогомъ, лишились возможности пребывания в Вышних мирах и попали под власть смерти. Прим. автора.

[2] Мидгард: Срединная — древнее название планеты Земля Прим автора.

[3] Пекло: Славяно- Арийское наименование мира Тьмы. Прим. автора.

[4] РИТА: Небесные Заповеди о чистоте Рода и Крови. Их нарушение ведёт к вырождению. Прим. автора.

[5] Конъ: К – Како, О – Он (Прародитель), Н – Ны – Нам, Ъ – Сотворяша. Единый образ: «Како Он (Прародитель) Нам Сотворяша», т.е. То, как сотворил и заповедал соблюдать Прародитель. Прим. автора.

[6] Галактические звёздные системы и их планеты. Прим. автора.

[7] Дхритарастра: Д – Добро, Х – Хиер (пересечение земного и Небесного), Р – Реци (Речение), И – Истина, Т – Твердо, А – Асъ (Азъ – Богочеловек), Ра – Изначальный Свет Прародителя, С – Слово, Т – Твердо. Объединённый образ: «Богочеловек, рекущий и утверждающий Истину о пересечении земного с Небесным Изначальным Светом Прародителя». Понятно, что царство такого правителя будет устойчивым. Даже в нынешних словарях: «Растр – решётка для структурного преобразования направленного пучка лучей света. Растровое устройство отображения – всегда устойчиво». Прим. автора.

[8] Видура: В – Веды (Ведающий), И – Истина, Д – Добро, У – Устой (Конъ), Ра – Изначальный Свет Прародителя. Совмещённый образ: «Ведающий Истину, Добро, Конъ и Изначальный Свет Прародителя». Прим. автора.

[9] Санатсуджата: С — Слово, А – Асъ (Азъ – Богочеловек), Н — Ны (Наш), Т — Твердо, У — Устой, Д — Добро, Ж — Жизнь. Единый образ: «Наш Богочеловек, словом утверждающий Устой, Добро и Жизнь. Прим. автора.

[10] Махатма: Мах – Размашистый (Великий), А – Отрицание, Тма – Тьма. Объединённый образ: «Великий Свет (не тьма)». Прим. автора.

[11] Брахмо: Бог Сварогъ. Прим. автора.

[12] Яма: Бог Удрзець. Прим. автора.

[13] Атман: Всевышний Прародитель. Прим. автора.

[14] То есть Яма, Удрзецъ. Прим автора.

[15] Марана: Марена — Богиня Смерти. Прим. автора.